Islam Melarang Mua'malat Secara Batil (Negatif)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Allah Ta'ala telah mengingatkan hamba-Nya supaya tidak terlibat dengan sebarang kegiatan ekonomi yang batil. Dalam bahasa lebih mudah, tidak melibatkan dalam kegiatan ekonomi negatif. Kawalan ini adalah lanjutan daripada aturan Allah Ta'ala yang mahu kita supaya bermua'malat secara halal sahaja. Islam begitu menganjurkan kita melakukan semua urusan secara halal sahaja, bahkan Islam menolak sekeras-kerasnya mua'malat yang tidak menuruti syariat.

Allah Ta'ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kami saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.. (An-Nisa: 29)

Seperti mana luasnya makna halal, begitu juga luasnya pengertian haram atau batil dalam Islam. Haram ini tidak berhenti setakat zat barangan itu saja seperti babi, anjing dan sebagainya. Tetapi juga proses membuatnya, proses jual belinya, cara memperolehi dan cara digunakan selepas mendapatnya. Sebarang kebatilan yang berlaku dalam lingkungan ini akan menyebabkan harta kita menjadi haram.

Islam Menolak Perniagaan Barangan yang Haram:-

Sebenarnya banyak benda yang haram di dalam dunia ini. Secara mudah Ulama membahagikan berangan yang haram dalam beberapa ketegori:

1. Benda-benda yang memabukan ataupun merosakkan kewarasan akal manusia seperti arak, dadah dan bahan-bahan yang seumpamanya

2.Benda-benda yang merosakkan ataupun membahayakan fizikal manusia

3.Benda-benda yang bercanggah ataupun merosakkan aqidah

4.Benda yang bercanggah dengan syariat

Jadi apa saja benda ataupun barang perniagaan yang pada zatnya mempunyai ciri-ciri di atas dengan sendirinya haram dan tidak boleh di niagakan. Seperti firman Allah Ta'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. (Al-maidah:90)

Lagi firman Allah Ta'ala:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah . Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Al-Baqarah:173)

Ini bermakna sebarang aktiviti ekonomi yang melibatkan benda-benda yang merosakkan akal seperti arak, dadah dan seumpamanya adalah haram, benda-benda yang bercanggah dengan syariat seperti judi juga haram. Termasuk juga perkara yang melibatkan aqidah seperti menjual berhala dan menilik nasib, haram semuanya kerana benda-benda yang tidak baik adalah amalan syaitan, musuh kita. (WALLAHUA'LAM)

Mua'malat Halal Adalah Dari Ajaran Islam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Konsep halal dalam Islam sangat luas dan menyeluruh. Dalam bermua'malat, konsep halal ini meliputi bagaimana sesuatu barang perniagaan itu dikeluarkan untuk diguna dan juga bagaimana ia diguna mengikut kehendak Allah Ta'ala, termasuk proses pindah milik barangan itu yang dilakukan berlandaskan syariat. Inilah yang kita katakan mua'malat rububiyah, iaitu mua'malat yang berlaku mengikut apa yang Allah Ta'ala perintahkan kepada kita.

Allah Ta'ala menetapkan supaya semua urusan mua'malat mestilah menggunakan sesuatu yang halal dan baik. Pengalamannya juga tidak terpengaruh dengan godaan nafsu. Perumpamaannya sangat mudah sekali. Kalau kita hendak makan misalnya, kita hanya akan makan makanan yang baik ,bersih dan berkualiti sahaja. Kita tidak akan memilih makanan yang kotor ataupun yang sudah rosak. Hanya perkara-perkara yang baik dan halal asasnya sahaja akan melahirkan manusia yang bersyukur.

Allah Ta'ala berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي الأَرْضِ حَلاَلاً طَيِّباً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Wahai manusia,makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; sesungguhnya ia (syaitan) adalah musuh kamu yang nyata." (Al-Baqarah:168)

Allah Ta'ala berfirman lagi:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ
Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah."
(Al-Baqarah:172)

Allah Ta'ala secara tegas memberikan panduan, bahawa hanya makanan yang halal sahaja dibenarkan untuk dimakan atau dijadikan sumber rezeki. Rezeki yang halal ini meliputi semua aktiviti ekonomi yang halal. Jika aktiviti yang berlaku tidak halal, dengan sendiri pendapatan dan barangan yang dihasilkan juga tidak halal.
Allah Ta'ala lebih mengetahui bahawa jiwa manusia hanya akan bersih apabila ia diisi dengan sesuatu yang halal dan bersih. Walaupun apa yang kita makan dan minum ini adalah untuk keperluan jasmani, tetapi rohani yang baik hanya lahir daripada jasmani yang baik dan bersih dari benda yang haram. Bagi memastikan setiap jiwa atau nroh manusia turut sihat bersama amal ibadatnya, makanan jasmani juga mesti dibersihkan melalui sistem mua'malat yang betul dengan mengikut syariat, sudah pasti akan jadi halal. Sumber yang haram sangat memberi kesan kepada kebersihan hati manusia.

Nabi s.a.w bersabda:
Dalam diri kamu ada seketul daging yang sekiranya baik daging ini, maka baiklah seluruhnya, jika rosak daging ini maka rosaklah seluruhnya. Ingatlah daging itu ialad Al-Qalb (hati) Wallahua'lam

Adab Masyarakat Islam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ


Membentuk Adab Bermasyarakat

Sebagai agama yang sempurna, Islam mewujudkan sistem tertentu bagi setiap faktor kehidupan manusia. Islam bukan sahaja tidak mengabaikan hubungan manusia dengan manusia, bahkan mempunyai sistem hidup bermasyarakat yang di panggil MU'AMALAT. Secara mudah muamalat bermaksud peraturan Islam dalam urusan jual beli, perjanjian, sewa-menyewa, pinjam-meminjam dan sebagainya berkaitan urusan harta sesama manusia.

Mengapa Islam begitu menjaga urusan harta? Kerana semua manusia pada asalnya bernafsu terhadap harta. Bahkan, orang-orang Barat sendiri mengakui bahawa nafsu manusia tidak terbatas terhadap dunia harta sahaja. Islam yang sempurna telah di bawa oleh Nabi s.a.w untuk mengawal kelakuan manusia supaya tidak tersimpang dari jalan yang haq.

Allah Ta'ala berfirman:


زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga). (Ali Imran: 14)

Perasaan tamak, kedekut dan sebagainya terutama yang berkaitan dengan harta sememangnya berpotensi besar merosakkan kehidupan sesebuah masyarakat. Apabila peniaga yang hanya mahu keuntungan sahaja, sudah tentu mereka tidak memikirkan tentang nasib orang lain terutama yang miskin. Apa yang penting ialah mengaut keuntungan untuk menjadi kaya. Ini berlaku berlaku dalam sistem kapitalis.

Ada setengah golongan yang terlalu membela orang-orang miskin sehingga peluang orang lain untuk berusaha ataupun bekerja walaupun secara halal tertutup. Akhirnya ekonomi negara menjadi lembab kerana tidak ada guna berusaha jika semua harta menjadi milik kerajaan. Ini sistem sosialis

Islam tidak begitu. Islam menggalakan setiap manusia berusaha dan bekerja keras seberapa banyak keuntungan yang mereka inginkan. Tetapi Islam melarang perbuatan menganiya orang lain dan merampas hak orang. Islam juga melarang sekeras-kerasnya perbuatan mencuri, merompak, riba, rasuah, sorok barang dan lain-lain yang keji. Islam menganjurkan serta menyuruh ummatnya melakukan perbuatan-perbuatan yang mulia seperti mengeluarkan zakat, bersedekah, infaq, wakaf dan sebagainya supaya orang-orang miskin mendapat peluang untuk mersasa sikit nikmat hidup di atas dunia ini.

Allah Ta'ala berfirman tentang orang-orang yang beriman menginfaqkan harta mereka:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
Mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan shalat, dan menafkahkan sebahagian rezki yang Kami anugerahkan kepada mereka." (Al-Baqarah:3)

Impak positif mu'amalat Islam terhadap ummatnya:

1) Menggalakkan pertumbuhan ekonomi
2) Hanya ekonomi halal saja yang di benarkan
3) Perbuatan yang tidak baik sama sekali tidak di benarkan
4) Harta yang di beri oleh Allah Ta'ala hendaklah di bersihkan melalui zakat, sedekah dan lain2
5) Orang miskin mesti di berikan hak mereka yang sepatutnya
6) Hubungan kaya dan miskin terjalin melalui kemurahan hati orang kaya dan kerendahan jiwa orang miskin.

Keadaan ini selari dengan kawalan yang Allah Ta'ala buat untuk menjaga hubungan kaya dan miskin.

Allah Ta'ala berfirman:

وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
Dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu. Bagi orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (tidak meminta) (Al-Ma'aarij: 24 & 25)


Secara khususnya, Islam mengajar kita bagaimana menjalankan perniagaan mengikut cara yang betul, bagaimana akhlaqnya, bukan setakat hukum halal haramnya semata-mata. Apa yang Islam mahukan adalah semua urusan yang di jalankan mesti bersih dan suci sama ada jiwa dan material. Barang-barang yang hendak di jual mesti bersih dan halal, proses jual beli. Ia perlu di lakukan dengan ikhlas dan halal di sisi Islam.

Jika kita perhatikan secara teliti bagaimana Allah Ta'ala menjadikan mua'malat ini sebagai satu cara membina masyarakat yang baik, kita akan nampak betapa ia begitu komprehensif dan menyeluruh. Jika kita mendalami tiap-tiap pekerjaan mengikut cara Islam, kita pasti akan nampak betapa cantik dan indahnya Islam. Seperti firman Allah Ta'ala:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu ni'mat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu. (Al-Maaidah:3)

Dari ayat ini kita dapat ketahui bahawa agama telah sempurna dan tidak ada lagi yang perlu di sempurnakan dalam agama melainkan kita mesti amalkan semua perintah-perintah Allah dan Rasul-Nya untuk menyempurnakan agama yang dibawa oleh Baginda s.a.w. (WALLAHU'ALAM)

Adab Bermasyarakat

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Islam Memberati Adab Hidup Bermasyarakat.

Hubungan rapat antara syariat dengan akhlaq adalah satu jalinan kekuatan Islam yang berteraskan akidah. Agama lain tidak mengajar masalah hubungan antara dunia dan akhirat. Islam amat memberati soal hidup di atas dunia ini sebagai jambatan bagi mencari kebahagiaan di akhirat. Lantaran itu, Islam tidak meninggalkan sesuatu perkara sekalipun daripada isu-isu kehidupan manusia yang membabitkan urusan agama. Allah Berfirman:

وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم مَّافَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ

Dan tiadalah binatang-binatang yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan umat-umat juga seperti kamu. Tiadalah Kami alpakan sesuatu di dalam Kitab, kemudian kepada Tuhanlah mereka di himpunkan. (Surah Al-An'am:38)

Ada sesetengah orang menganggap akhlaq hidup bermasyarakat bukan daripada agama (Islam). Pemikiran seperti ini bukan sahaja merosakkan hidup manusia, bahkan meruntuhkan tunjang agama. Mereka menganggap hidup beragama hanyalah sekadar mencakupi ibadah seperti solat, puasa, zakat, haji dan sebagainya. Kehidupan agama ialah merangkumi 24 seharian hidup kita termasuklah amalan-amalan sunnah Nabi s.a.w. Islam menyuruh ummat supaya menjaga hubungan dengan Allah dan menjaga hubungan dengan manusia juga.

Sebab utama hilangnya rasa kasih sayang dan hormat menghormati di kalangan manusia ialah apabila adab bermasyarakat tidak di endahkan. Allah berfirman yang bermaksud:

Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh, dan rakan sejawat, orang bermusafir dan hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong takabbur dan membangga-banggakan diri. (An- Nisa: 36)

Kerosakan tingkah laku, tindas menindas, bunuh membunuh dan pelbagai jenis keruntuhan moral hari ini bermula daripada masalah adab bermasyarakat. Sikap Islam terhadap perkara hidup bermasyarakat ini amat jelas.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Hai orang-orang beriman apabila kamu dikatakan kepadamu: "Berlapang-lapanglah dalam majlis", maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: "Berdirilah kamu", maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Al-Mujadalah: 11)

Ayat ini dengan terang menunjukkan bahawa Islam begitu memberati sifat tolak ansur, timbang rasa dan mengambil berat anrtara satu sama lain.

Ada kisah sahabat yang diperintah oleh Nabi s.a.w semasa makan berjemaah supaya tidak mengambil 2 biji kurma sekali gus tanpa mendapat izin dari sahabat yang lain. Kita rasakan hal seperti ini tidak penting, tetapi Islam tidak begitu. Islam mengajar kita supaya tidak mengguriskan hati orang lain hanya disebabkan perkara sekecil ini.

Perhatian Islam terhadap adab bermasyarakat ini juga boleh di lihat apabila Nabi s.a.w melarang umat Islam supaya tidak memakan bawang putih kerana bimbangkan bau mulut kita mengganggu keselesaan orang lain. Islam juga melarang seseorang tetamu bertamu terlalu lama di rumah seseorang kerana bimbang akan menyusahkan tuan rumah. Ini semua di ajar oleh Nabi s.a.w kepada kita dan banyak lagi adab-adab yang lain untuk membentuk setiap orang dalam kehidupan ini menjadi insan yang di kasih oleh Allah dan Rasul-Nya s.a.w.
Allah Ta'ala berfirman:

وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَاما
ً Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan (Salam) Al-Furqan:63

Ayat ini menggambarkan betapa Islam begitu memberati soal adab yang baik. Yang menariknya, Islam mensyariatkan adab-adab bermasyarakat ini terlebih dahulu daripada kewajipan solat, puasa, zakat, taqwa dan lain-lain bahkan lebih awal dari aqidah. Sudah tentu Allah ada sebab untuk memberikan keutamaan kepada masalah bermasyarakat ini.
Kalau kita perhatikan gaya hidup Baginda s.a.w di bentuk oleh Allah Ta'ala sebagai seorang insan yang amat sempurna akhlaqnya sehinggakan tidak ada manusia di bumi Mekah yang tidak tahu tentang kemuliaan Baginda s.a.w. Gelaran Al-Amin itu sudah cukup menunjukkan bagaimana Islam mendidik Muhammad S.a.w sebagai model terbaik bagaimana hidup bermasyarakat. Sesudah Baginda s.a.w mendapat kenabian barulah Baginda s.a.w bercakap tentang tauhid, ibadat dan lain-lain. WALLAHU'ALAM

Apabila hati betul maka seluruh anggota badan akan betul

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Saudaraku, ada hadis yang sangat terkenal:
Di dalam diri manusia ada segumpal daging yang apabila ia salih maka salihlah seluruhnya, jika ia fasad (rosak) maka fasadlah seluruhnya. Ingatlah bahwa dia itu adalah qalb (hati).

Qalb adalah bentuk mashdar dari akar kata (qalaba-yaqlibu-qalban) yang bererti membalikkan atau memalingkan. Dalam banyak kamus Arab-Melayu, kata qalb bila berdiri sendiri bererti hati, jantung atau akal.

Apabila makna qalb tersebut dihubungkan dengan fisiologi jantung dalam tubuh manusia, kita jumpai bahwa kata-kata membalikkan, merubah, merobohkan, mengganti, dan memutarkan menunjukkan fungsi jantung. Dalam tubuh manusia, jantung berperanan sebagai penyalur darah ke seluruh tubuh dari hujung hingga ke hujung. Darah yang dipam dan mengalir dalam tubuh bersirkulasi dari jantung dan kembali lagi ke jantung. Darah membawa zat-zat yang diperlukan oleh tubuh sebagai tenaga. Maka jika jantung berhenti mengepam darah, tubuh akan lemas bahkan boleh mati.

Alasan boleh diertikan dengan jantung, sebab Nabi SAW. menyebutnya dengan segumpal daging yang menjadi standar bagi sehat atau sakitnya tubuh. Seorang penulis Mesir menulis sebuah buku tentang kedoktoran Islam. Ia merujuk pada hadis tersebut untuk menunjukan peranan jantung dalam seluruh mekanisme tubuh kita. Alasan boleh diertikan dengan hati oleh sebab hadis tersebut sesungguhnya merupakan akhir dari pembicaraan tentang haram, halal, dan syubhat.

Dari Abi Abdillah Al-Nu’man ibn Basyir r.a. berkata bahwa Dia pernah mendengar Rasulullah saw.bersabda:
Sesungguhnya yang halal telah jelas, yang haram telah jelas dan antara keduanya adalah hal-hal syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui banyak orang. Barang siapa yang menjaga diri dari hal-hal syubhat, maka ia benar-benar melakukan pembebasan bagi agama dan harga dirinya. Barangsiaa terjerumus pada hal-hal yang syubhat, maka ia pasti akan terjerumus pada yang haram. Seperti seorang penggembala yang menggembalakan di sekitar tempat terlarang, sehingga hampir saja ia masuk ke padanya. Ingatlah bahwa setiap raja memiliki tempat terlarang. Ingatlah bahwa tempat larangan ALLAH ialah hal-hal yang diharamkanNya. Ingatlah di dalam diri manusia ada segumpal daging yang apabila ia shalih maka shalih-lah seluruhnya, jika ia fasad (rosak) maka fasadlah seluruhnya. Ingatlah bahwa dia itu adalah qalb.

Dalam hadis Riwayat Ibn Majah dari Abu Musa, Nabi Muhammad Saw.dikatakan, “perumpamaan qalb bagaikan sehelai bulu yang dibolak-balikkan angin di tanah lapang”.
Dan karena makna ini, Hemat al-Qurthubi, Rasulullah saw.sering bermunajat dengan do’a ini “Allahumma yaa mutsabbita al-qulub, tsabbit qulubanaa `ala tha’atika”- Wahai Zat yang menstabilkan qalb (hati), stabilkan qalb kami pada ketaatan kepada-Mu”.

Ada ulama mengemukakan alasan mengenai hati yang bersifat psikis (qalb) dinamai qalbu. Imam Al-Ghazali mengemukakan kerana perubahannya melebihi kecepatan mendidih air dalam kuali. Dikatakan dalam syair, “Qalbu dinamai dengan qalbu hanyalah karena bolak-baliknya, sedangkan pemikiran membuat manusia mencapai banyak derajat.”

Saya hendak menyatakan, bahwa terdapat hubungan yang sangat berkaitan antara qalb dengan organ tubuh manusia.

Agar kita tetap sehat, maka mulai sekarang mari kita menjaga qalb atau hati kita tetap sehat

Menurut Imam Al Ghazali, Qalb terdiri dari:
Empat Jenis Qalb:

Qalb(hati) itu ada empat macam:
1.Qalb yang bersih, padanya pelita yang bersinar gemilang. Maka itulah Qalb Al-Mumin.
2.Qalb yang hitam terbalik, maka itulah Qalb Al-Kafir.
3.Qalb terbungkus yang terikat dengan bungkusnya, maka itulah Qalb Al-Munafiq.
4.Qalb yang melintang, padanya keimanan dan ke-nifaq-an.

Mengapa Qalb yang Bersih Diperlukan?

Orang bertanya kepada Rasulullah saw, “Wahai Rasulullah! Di manakah Allah? Di bumi atau di langit ? Rasulullah saw. menjawab, “Allah Ta’ala berfirman:

“Tidak termuat Aku oleh bumi-Ku dan lelangit-Ku, dan termuat Aku oleh qalb hamba-Ku yang Mu’min, yang lemah-lembut, yang tenang-tenteram”
- Hadis Nabi saw -

وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ
” .. Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan
dan menjadikan iman itu indah dalam qalb-mu .. ”
(Al Hujuraat: 7)

أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ
” .. mereka itulah orang-orang yang telah dituliskan
dalam hati2 mereka al-’Iman.”
(Al Mujaadilah: 22)

Penyakit Hati
Ini bererti mengapa Qalb yang bersih diperlukan, karena Qalb merupakan tempat cahaya Iman. Sedangkan yang menyebabkan Qalb menjadi kotor adalah penyakit hati.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ
“Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.”
(Yunus:57)

Sebab-sebab Qalb Terhijab:
• Mencintai kehidupan dunia.
• Mempertuhankan hawa-nafsu.

Imam Ja’far Ash Shidiq seperti dikutip dalam buku Tao of Islam (Mizan, 1996), mengklasifikasikan hawa nafsu ini menjadi 75 jenis, beberapanya a.l.:
Jahat (wazir kebodohan)
1.Kekafiran
2.Penyangkalan
3.Keputusasaan
4.Ketidakadilan
5.Kemarahan
6.Mengeluh
7.Kecil hati
8.Keserakahan
9.Kekejaman
10.Kemurkaan
11.Kebodohan
12.Kepandiran
13.Tak kenal malu
14.Kerinduan
15.Kelancangan
17.Kesombongan
18.Dendam
19.Kemiskinan
20.Pengunduran diri
21.Permusuhan
22.Kekasaran
23.Kebencian
24.Pelanggaran janji
25.Curang
26.Kejorokan
27.Ketidakpedulian
28.Ketergesa-gesaan
29.Keras kepala
Dan lain-lain

Semua ini disebut penyakit hati, yang akan menyebabkan penyakit jasmani, (Wallahu’alam)

Kekeliruan antara Masjid Aqsa dan Dome of the Rock

Masjid Al-Aqsa di Jerusselam ialah masjid yang pertama di bumi dan qiblat yang pertama sebelum Kaabah

Perbezaan antara Masjid Al-Aqsa dan Dome of the Rock yang mana masih ramai yang tidak mengetahui tentangnya

Dome of the Rock telah di bina oleh Kalifah Abd Al-Malik Bin Marwan pada tahun 72 hijrah. Bangunan ini adalah menandakan sejarah Islam


(Dome of the Rock)

Melihat pada gambar di atas, tentunya ramai yang menyangka bahawa masjid di atas adalah Masjid Al-Aqsa. Jika diperhatikan denga teliti, kita akan dapat melihat sebuah lagi kubah berwarna hijau yang kelihatan agak samar-samar. Percayalah, kubah yang berwarna hijau itulah Masjid Al-Aqsa yang sebenarnya.
Masjidil Aqsa merupakan kiblat pertama bagi Umat Islam sebelum dipindahkan ke Kaabah dengan perintah Allah SWT. Kini ia berada di dalam kawasan jajahan golongan 'Bintang Enam'. Dalam keadaan yang demikian, pihak mereka telah mengambil kesempatan untuk mengelirukan Umat Islam dengan mengedarkan gambar Dome of The Rock sebagai Masjidil Aqsa. Tujuan mereka hanyalah satu, iaitu untuk meruntuhkan Masjidil Aqsa yang sebenarnya. Apabila Umat Islam sendiri sudah terkeliru dan sukar untuk membezakan Masjidil Aqsa yang sebenarnya. Maka semakin mudahlah tugas mereka untuk melaksanakan perancangan tersebut.
Agenda mereka ialah untuk menghapuskan Masjidil Aqsa. Berikut disertakan juga terjemahan daripada surat yang dikarang dan dikirimkan oleh Dr. Marwan kepada ketua pengarang "Al-Dastour" harian. Berhati-hatilah dengan perancangan golongan 'Bintang Enam' tentang Masjidil Aqsa. Jangan biarkan mereka berjaya dengan peracangan mereka.
Terjemahan surat Dr. Marwan:

Terdapat beberapa kekeliruan di antara Masjidil Aqsa dan The Dome of The Rock. Apabila sahaja disebut tentang Masjidil Aqsa di dalam media tempatan mahupun antarabangsa, gambar The Dome of The Rock pula yang dipaparkan. Sebab utama ia dilakukan adalah bagi mengabaikan orang ramai dimana ianya adalah perancangan mereka. Tinjauan ini diperolehi semasa saya tinggal di USA, dimana saya telah dimaklumkan bahawa mereka di Amerika telah mencetak dan mengedarkan gambar tersebut dan menjualkannya kepada orang arab dan Muslim. Kadangkala dijual dengan harga yang murah bahkan kadangkala diberikan secara percuma supaya Muslim dapat mengedarkannya dimana-mana sahaja. Tak kira di rumah mahupun pejabat.
Ini meyakinkan saya bahawa mereka ingin menghapuskan gambaran Masjid Al-Aqsa dari ingatan umat Islam supaya mereka dapat memusnahkannya dan membina kuil mereka tanpa sebarang publisiti. Sekiranya terdapat pihak yang membangkang atau merungut, maka mereka akan menunjukkan gambar The Dome of The Rock yang masih utuh berdiri, dan menyatakan bahawa mereka tidak berbuat apa-apa. Rancangan yang sungguh bijak! Saya juga merasa amat terperanjat apabila bertanya kepada beberapa rakyat arab, Muslim, bahkan rakyat Palestin kerana mendapati mereka sendiri tidak dapat membezakan antara kedua bangunan tersebut. Ini benar-benar membuatkan saya berasa kesal dan sedih kerana hingga kini mereka telah berjaya dalam perancangan mereka.Dr. Marwan Saeed Saleh Abu Al-Rub Associate Professor, Mathematics Zayed University Dubai

Fadhilat Haji

Allah berfirman:

جَعَلَ اللّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَاماً لِّلنَّاسِ

"Allah menjadikan Kaabah, rumah suci tempat pelindung untuk keselamatan manusia." (Al-Maaidah ayat 100)

Ibn Abbas r.a berkata bahawa tempat perlindungan dan keselamatan yang di sebutkan disini sebenarnya menggambarkan pemeliharaan agama mereka dan pengerjaan haji. Maksud yang lain ialah bahawa mereka yang memasuki Kaabah akan terselamat daripada serangan.

Hassan Basri r.alaih tatkala membaca ayat ini berkata: "Bahawa agama ini akan tegak dengan gagahnya selagi haji dilakukan diBaitullah dan selagi manusia mengadap muka mereka di dalam sembahyang ke arah Kaabah. (Durre Manthur)

Kaabah telah dua kali binasa, (dan di bangunkan semula) tetapi pada kali ketiganya jikalau ianya musnah, ia akan di angkat daripada dunia ini.

Imam Ghazali r.alaih menukilkan daripada Ali r.anhu berkata: "Apabila Allah Taala ingin untuk membinasakan dunia, Dia akan mula-mula sekali menyebabkan Kaabah runtuh. Kemudian dunia akan di musnahkan (Ithaaf)

Hadis 1.
Ibn Abbas r.anhu meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w bersabda: "Seratus dua puluh rahmat turun ke atas Kaabah setiap hari dan malam, enam puluh untuk mereka yang melakukan tawaf, empat puluh bagi mereka yang mendirikan solat dan dua puluh untuk mereka yang melihat Kaabah." (Baihaqi)

Hadis 2.
Ibn Abbas r.anhu meriwayatkan bahawa tatkala membicangi batu hitam Nabi s.a.w bersabda: "Sesungguhnya Allah akan membangkitkannya di hari qiyamat, Ia akan mempunyai dua biji mata yang mana dia dapat melihat dan dan lidah di mana dia akan bercakap, menjadi saksi bagi pihak setiap orang yang telah menciumnya dengan kebenaran dan keimanan." (Tirmizi, Ibn Majah dan Darimi)
Menciumnya dengan kebenaran dan keimanan bermaksud melakukannya dengan penuh kepercayaan(yakin) mendapat ganjaran.

Hadis 3.
Ibn Abbas r.anhu meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w bersabda: "Hajarul Aswad di turunkan daripada syurga, mempunyai warna yang terlebih putih daripada susu. Dosa-dosa manusia menyebabkan menjadi hitam." (Ahmad dan Tirmizi)
Hadis ini memberitahu kita bahawa disebabkan manusia menyentuhnya dengan tangan-tangan yang penuh dengan dosa, kesan daripada dosa-dosa mereka menyebabkan batu itu menjadi hitam.

Hadis 4.
Ibn Abbas r.anhu berkata: "Daku mendengar Nabi s.a.w bersabda: "Multazam adalah sebuah tempat di mana doa-doa di terima. Barangsiapa berdoa kepada Allah pada tempat ini, Allah mengkabuli doanya." (Al-Musalsilaati Li Shah Waliullah)

Hadis 5.
Anas r.anhu meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w bersabda: "Solat yang di kerjakan oleh seseorang di dalam rumahnya ialah satu solat, dan solat di dalam masjid tempatan( di tempatnya) ialah bersamaan 25 kali solat, dan solatnya yang di lakukan di dalam masjid Jamek di ganjarkan sehingga 500 solat,dan solat di dalam Masjid Al-Aqsa di ganjarkan sehingga 50,000 solat, dan solat di masjidku (Masjid Nabawi) di ganjarkan sehingga 50,000 solat, dan solat di Masjid Al- Haram di ganjarkan 100,000 solat." (Ibn Majah)

Hadis 6.
Umar r.anhu berkata: "Lebih baik bagiku melakukan 70 dosa di Rukiya (di luar Mekah-daripada melakukan satu dosa di dalam Mekah."
Sebagaimana amalan-amalan kesalihan di lipatgandakan dengan banyaknya dari segi ganjarannya, begitulah juga dosa-dosa di lipatgandakan dengan banyaknya.