Syarat-syarat Untuk Menjalankan Perniagaan dan Lain-lain Pekerjaan

بسم الله الرحمن الرحيم

Memelihara niat
Telah di riwayatkan dalam hadis tentang penghisaban (perhitungan) yang akan di jalankan pada hari qiyamat. Ada 3 golongan manusia yang terlebih dahulu di hisab: 1) Orang yang mati syahid 2) Seorang Alim 3) Orang kaya. Pertama yang akan di bawa di hadapan ialah orang syahid, beliau akan di tanya tentang semua nikmat-nikmat yang di beri kepadanya. Beliau mengaku telah menerima segala nikmat dari Allah Ta'ala. Kemudian Allah Ta'ala akan bertanya: "Sebagai balasan bagi segala nikmat tersebut, apakah amalan kebaikan yang telah kamu lakukan?" lelaki itu menjawap: "Aku telah berjuang di jalan-Mu semata-mata kerana-Mu sehingga aku gugur syahid." Allah Ta'ala akan menjawap: "Kamu telah berdusta. Adapun kamu hanya berperang agar orang akan mengatakan kamu sebagai seorang yang berani." Kemudian Allah Ta'ala akan memerintah malaikat supaya mengheret lelaki tersebut dengan kepalanya di bawah dan mencampakkannya ke dalam neraka.
Kemudian seorang alim telah di bawa ke hadapan Allah Ta'ala. Orang alim itu telah belajar dan mengajar Al-Quran. Allah Ta'ala juga akan menunjukkan segala nikmat yang telah di berikan kepadanya. Si alim ini juga di tanya seperti si syahid tersebut. Orang alim itu akan berkata: "Aku telah belajar dan mengajar Al-Quran semata-mata kerana-Mu." Allah Ta'ala berfirman:
"Kamu telah berdusta. Kamu telah belajar agama supaya orang mengatakan kamu seorang alim. Kamu telah membaca Al-Quran supaya orang ramai memanggil kamu seorang qari yang baik."
Kemudian Allah Ta'ala memerintahkan agar lelaki alim itu di campakkan ke dalam neraka."
Seorang lelaki kaya pula di bawa ke hadapan Allah Ta'ala. Allah swt akan menunjukkan segala nikmat yang telah di berikan kepada si kaya itu di mana dia akan di tanya mengenai segala nikmat tersebut. Beliau mengaku segala nikmat tersebut dan akan di tanya: "Apakah yang telah kamu lakukan dengan segala nikmat yang di beri?" Si kaya itu menjawap: "Aku tidak pernah lalai untuk bersedekah semata-mata kerana-Mu" Allah Ta'ala pun berfirman: "Kamu telah berdusta. Kamu telah membelanjakan harta kamu semata-mata untuk di gelar seorang pemurah." Kemudian Allah Ta'ala memerintahkan supaya si kaya itu di campakkan ke dalam neraka.

Di dalam hadis ini, kita dapat lihat betapa mulianya belajar ilmu agama dan mengajar Al-Quran, syahid di jalan Allah dan sifat pemurah. Namun demikian, di sebabkan niat yang tidak ikhlas, mereka di campakkan terlebih dahulu ke dalam neraka.

Jangan Menzalimi Orang Lain
Nabi s.a.w bersabda: من اخذ شبرا من الارض ضلما فانه يطوقه يوم القيامة من سبع ارضين

"Barangsiapa yang mengambil sejengkal tanah dengan kezaliman, lehernya akan di ikat dengan tujuh petala bumi pada hari qiyamat." (Misykat)

Mempelajari ilmu Syariat berkaitan bidang yang di ceburi
Adalah penting untuk di ingatkan bahawa dalam mencari rezeki hukum-hukum syariat mestilah di ikuti. Imam Ghazali r.alaih telah menulis dalam kitab Ihya Ulumuddin: "Adalah wajib ke atas setiap orang Islam yang terlibat dalam perniagaan untuk mempelajari ilmu mengenai urusan jual beli. Imam Syafi'e r.a telah menulis dalam kitabnya Ar-Risalah dan Imam Ghazali r.a dalam Ihya Ulumuddin bahawa Ulama telah bersepakat adalah tidak di benarkan kepada sesiapa pun untuk memulakan sebarang urusan sehingga beliau mengetahui hukum Allah Ta'ala berkenaan dengan urusan tersebut. Imam Qaraakhi Maliki r.a telah menulis di dalam kitab furu': "Barangsiapa yang mahu menjalankan perniagaan adalah wajib atas individu tersebut untuk mengetahui perintah Allah Ta'ala mengenai urusan perniagaan. Sesiapa yang mahu menerima sebarang tawaran pekerjaan, wajib atasnya untuk mengetahui undang-undang yang berkaitan dengan kontrak pekerjaan itu. Sesiapa yang menjalankan perniagaan yang berdasarkan bisnes pinjam meminjam, dia juga mesti tahu undang-undang tentang bisnes tersebut.

Allah Ta'ala berfirman: ولا تقف ما ليس لك به علم
"Janganlah kamu mengikuti sesuatu yang kamu tidak mempunyai ilmu mengenainya"

Sehubungan dengan kepentingan ilmu ini, Nabi s.a.w telah bersabda:
طلب لعلم فريضة علي كل مسلم
"Menuntut ilmu adalah fardhu ke atas setiap orang Islam"

Imam Syafi'e r.a telah berkata: "Tanggungjawap untuk menuntut ilmu terbahagi kepada dua 1)Fardhu Ain 2)Fardhu Kifayah"
Fardhu ain adalah ilmu yang mesti di ketahui oleh setiap orang Islam dalam kehidupan sehariannya dan wajip ke atasnya menuntutnya. Selain daripada itu adalah termasuk fardhu kifayah.
Telah di riwayatkan bahawa Umar r.a suatu ketika telah menyuruh seorang lelaki pergi ke pasar. Beliau berkata kepada lelaki itu:''Jika terdapat sesiapa sahaja di pasar itu yang tidak mengetahui undang-undang jual beli, maka hendaklah kamu mengusirnya."

Sahabat-sahabat r.anhum Yang Terlibat dalam Perniagaan

1) Abu Bakar r.a
Di kalangan sahabat-sahabat r.anhum, Abu Bakar r.a amat di kenali sebagai seorang ahli perniagaan. Telah di nukilkan di dalam kitab Al-Isobah bagaimana sebelum bermulanya sejarah Islam, beliau memiliki sebanyak 40 dirham yang di gunakannya untuk membeli hamba-hamba dengan tujuan untuk membebaskan mereka supaya mereka melakukan kerja kebaikan. Beliau banyak melakukan kerja-kerja kebajikan, sehinggakan apabila beliau sampai di Madinah sewaktu hijrah beliau hanya memiliki 5000 dirham. Beliau tidak memiliki apa-apa sewaktu kematiannya.
Ibnu Sa'ad r.a telah meriwayatkan bahawa selepas perlantikan Abu Bakar r.a sebagai khalifah, pagi-pagi lagi beliau telah keluar dari rumahnya dengan membawa satu bungkusan pakaian menuju ke pasar dengan tujuan menjualnya.


2) Umar r.a
Umar r.a pernah juga menjadi peniaga. Beliau juga telah meriwayatkan di dalam beberapa kesempatan : "Melainkan mati dalam berjihad di jalan Allah, tiada yang lebih aku cintai dari memperolehi sumber kehidupan hasil penat dan tulang empat keratku." Beliau sering membacakan ayat di bawah ini:
وءاخرون يضربون في الارض يبتغون من فضل الله

"Dan ada orang-orang yang berjalan di muka bumi mencari sebahagian dari kurniaan Allah."
(Al-Muzammil: 20)

3) Usman Bin Affan r.a
Usaman Bin Affan r.a juga seorang ahli perniagaan, sebelum dan selepas keislamannya. Di dalam kitab Mishkat, ada hadis memberitakan bahawa dalam peperangan Tabuk, beliau telah menyediakan 300 ekot unta dan peralatan perang yang lain-lain. Menurut satu hadis yang lain, dalam peperangan yang sama juga beliau telah membelanjakan sebanyak 41,000 dinar dan dei serahkan kepada Nabi s.a.w untuk membiayai peperangan tersebut. Nabi s.a.w bersabda kepadanya: "Selepas hari ini, jika Usman tidak melakukan lain-lain amalan pun ia tidak akan memudharatkannya" Baginda s.a.w telah mengulangi sebanyak 2 kali.

4) Khadijah r.anha
Nama Khadijah r.anha telah tersenarai dalam golongan ahli perniagaan di dalam kitab Tarateeb Al-Idaariya. Kisah beliau menghantar kafilah ke Syria untuk membeli dan menjual barangan adalah amat masyhur.

5) Zubair Bin Awwam r.a
Beliau juga seorang ahli perniagaan yang masyhur di kalangan sahabat-sahabat r.anhum. Suatu hari seseorang telah bertanya kepada beliau : "Bagaimana kamu boleh mendapat keuntungan yang banyak dari perniagaan?"
Beliau menjawap: "Aku tidak pernah membeli barang yang rosak untuk di perdagangkan dan tidak pernah berkeinginan untuk membuat keuntungan. Akan tetapi Allah Ta'ala telah mengurniakan keuntungan kepada siapa saja yang di kehendaki-Nya.

6) Abdul Rahman Bin A'uf r.a
Beliau juga seorang ahli perniagaan yang masyhur. Di dalam Sahih Bukhari telah di riwayatkan bahawa abdul Rahman bin A;uf r.a telah menceritakan kisahnya sebagaimana berikut:
"Apabila kami sampai di Madinah, Nabi s.a.w telah menyadarakan dengan Sa'ad bin Rabi' r.a. Saad telah berkata kepada ku: "Di kalangan orang Ansar aku adalah yang terkaya. Aku amat berbesar hati untuk memberi separuh harta ku kepada mu. Aku mempunyai 2 orang isteri, aku akan menceraikan salah seorang dari mereka untuk mu. Siapa saja yang kamu suka maka pilih sajalah. Aku akan menceraikannya agar selepas i'ddahnya kamu boleh mengahwininya"
Aku berkata:
با رك الله في اهلك و مالك
"Allah memberkati keluarga dan hartamu"
Janganlah menyusahkan dirimu sendiri. Kamu tunjukkanlah kepada aku arah ke pasar." Aku pun di tunjukkan ke arah pasar Bani Qainiqa."

Abdul Rahman r.a pun memulakan perniagaannya di sana dan tidak lama kemudian beliau memperolehi keuntungan. Beliau pun pulang ke rumahnya dengan membawa sedikit keju. Pada hari kedua, perkara yang sama telah berlaku. Tidak lam kemudian beliau dalam keadaan stabil untuk mendirikan rumah tangga.
Allah Ta'ala telah mengurniakan beliau dengan harta yang banyak. Sehinggakan sebelum kematiannya, beliau telah menceraikan isteri-isterinya di mana semua urusan pembahagian harta telah di lakukan untuk mereka. Abdul Rahman r.a adalah seorang yang kaya, tetapi dalam masa yang sama beliau seorang yang pemurah. Suatu ketika Aisyah r.anha telah berkata kepada anak Abdul Rahman r.a: "Moga-moga Allah Ta'ala akan membenarkan bapa kamu minum dari mata air Salsabil di dalam syurga.

7) Sa'ad Bin Aa'iz r.a
Di dalam kitab At-Taratib, nama Sa'ad bin Aa'iz r.a juga tersenarai di kalangan ahli-ahli perniagaan. Beliau adalah seorang hamba yang merdeka kepunyaan Ammar bin Yasir r.a. Berdasarkan kepada pengarang kitab Isobah, beliau adalah seorang peniaga "qarz" iaitu sejenis daun pokok yang di gunakan untuk mengeringkan kulit binatang.

8) Abu Maa'liq Ansari r.a
Beliau juga seorang ahli perniagaan. Beliau selalu membawa barang dagangannya dan barang dagangan orang lain untuk di jualkan ke tempat-tempat yang jauh. Walaupun beliau selalu melakukan perjalanan yang jauh tapi beliau tetap meluangkan masa untuk beribadat. Beliau di kenali seorang yang makbul doanya.

9) Talhah Bin Ubaidullah r.a
Beliau pula terlibat dalam bisnes kain. Sufyan bin uyaynah r.a telah meriwayatkan bahawa keuntungan yang di perolehi oleh Tahah r.a mencapai sebanyak 1000 wafia di mana 1 wafia menyamai 1 dinar wang siling emas.

Perniagaan (التجارة)

Pekerjaan Yang Terbaik
Perniagaan dan perdagangan adalah pekerjaan yang terbaik selepas pekerjaan yang di lakukan untuk berkhidmat bagi kepentingan agama. Ini adalah di sebabkan ahli perniagaan adalah pemilik dan penguasa masanya sendiri. Mereka juga boleh berkhidmat untuk agama walaupun ia terlibat dengan dunia perniagaan. Selain itu terdapat berbagai-bagai hadis yang menjelaskan kelebihan-kelebihan perniagaan. Allah Ta'ala berfirman:
إِنَّ اللّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الجَنَّةَ
"Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mu'min diri dan harta mereka dengan memberikan surga untuk mereka" (At-Taubah:111)

Ganjaran Untuk Kejujuran Ahli Perniagaan
Sabda Nabi s.a.w.:
التاجر الصّدوق الأمين مع ألنّبيّن والصديقين والشهداء
"Peniaga yang jujur dan amanah akan bersama-sama dengan Para Nabi, Siddiqin dan Syuhada"
(H.R Tirmizi seperti mana dalam At-Tarhib wat Tarhib)

Sifat-sifat Ahli Perniagaan
Sabda Nabi s.a.w. lagi:
ان اطيب الكسب كسب التجّار الذين اذأ حدثوا لم يكذبوا واذأ اءتمنوا لم يخونوا واذا وعدوا لم يخلفوا اذا اشتروا لم يذمّوا
واذا باعوا لم يمدحوا واذأ كان عليهم لم يمطلوا واذا كان لهم يعسروا
"Sesungguhnya sebaik-baik pekerjaan untuk memperolehi pendapatan adalah pendapatan para peniaga di mana apabila bercakap mereka akan tidak berdusta. apabila mereka di beri amanah, mereka tidak akan mengkhianatinya, apabila berjanji mereka tidak memungkirinya, apabila mereka membeli , mereka tidak mencela apa yang di beli. Apabila mereka menjual, mereka tidak akan memuji-muji berlebihan barang-barang yang mereka jual. Jika mereka di sururh untuk membayar hutang, mereka tidak akan berdalih-dalih dan apabila orang berhutang lambat membeyarnya, mereka tidak menyempitkan yang berhutang"
(Sebagaimana dalam At-Targhib)


Daripada Anas r.a sesunguhnya Rasulullah s.a.w bersabda:
التّاجر الصّدوق تحت ظلّ العرش يوم القيامة
"Peniaga yang jujur akan berada di bawah teduhan A'rasy pada hari Qiyamat"
(Sebagaimana dalam At-Targhib)

Daripada Abu Umamah r.a sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda:
ان التاجر اذأ كان فيه اربع خصال طاب كسبه اذأ اشتري لم يذم واذأ باع لم يمدح ولم يدلّس في البيع ولم يحلف فيها بين ذالك
"Sesungguhnya peniaga itu mempunyai 4 sifat, maka akan baiklah pendapatannya iaitu: Apabila membeli, dia tidak akan mencerca barang beliannya. Apabila menjual, dia tidak akan memuji-muji barang jualannya itu. Apabila melakukan penjualan, dia tidak akan menipu dan dia tidak akan bersumpah-sumpah apabila melakukan pembelian dan penjualan."

واخرج سعيد بن منصور في سننه عن نعيم بن عبد الرحمن الازدي و يحي بن جابر اطاعي مرسلا قال المناوي رجاله
ثقات تسعة اعشار الرزق في التجارة و العشر في المواشي يعني انتاج
Di keluarkan oleh Sa'ed bin Mansur di dalam kitab "Sunannya" daripada Nu'aim bin Abdul Rahman Al-Azdi dan Yahya bin Jabir At-Ta'ie (hadis mursal) di mana perawi-perawinya kuat semuanya, Nabi s.a.w bersabda : "Sembilan persepuluh dari punca rezeki adalah di perolehi di dalam perniagaan dan sepersepuluh adalah dari penternakan" (Tarateeb Al-Idaariya)

Mulakan Kerja Di Awal Pagi
Imam Tirmizi r.alaih telah memulakan satu bab di dalam kitabnya yang masyhur di beri tajuk "Memulakan perniagaan di awal pagi." Dalam bab itu, telah di temui satu hadis yang Sakhar Ghamidi r.a meriwayatkan bahwa Rasulullah s.a.w telah berdoa:"Ya Allah, Rahmatilah umat ini lantaran usaha mereka di awal pagi"

Nabi s.a.w telah bersabda: باكروا في طلب الرزق والحوائج فانّ الغدوّ بركة و نجاح
"Bangunlah pagi hari untuk mencari rezeki dan keperluan-keperluan. Sesungguhnya pada pagi hari terdapat berkat dan keuntungan" (Tabrani & A-Bazar)

Sakhar r.a juga meriwayatkan bahawa apabila Nabi s.a.w mahu menghantar pasukan tenteranya keluar, Baginda s.a.w akan menghantar di awal pagi. Sakhar r.a adalah seorang pedagang, di mana setiap kali beliau mahu menghantar rombongan dagangannya, beliau akan melakukannya di awal pagi. Dengan amalannya yang demikian, beliau telah memperolehi keuntungan yang besar dan berjaya mengumpul harta yang banyak.

Saudara sekalian, marilah kita ikut cara yang di tunjuk oleh Nabi s.a.w dalam segala urusan kita. Islam telah ajar kita setiap aspek dalam kehidupan dan segala kejayaan terdapat dalam mengikuti agama yang di bawa oleh Nabi s.a.w. Bermula kehidupan di waktu pagi dan keberkatan akan tersebar di awal pagi. Marilah kita hidupkan segala sunnah-sunnah Nabi s.a.w dalam kehidupan yang sementara ini..

Jenis -jenis Punca Pendapatan

بسم الله الرحمن الرحيم

Apakah Punca Pendapatan Yang Terbaik?
Ulama telam berselisih pendapat tentang perkara ini, Imam Syafie r.alaih berpendapat bahawa perniagaan adalah sumber pendapatan yang terbaik. Imam Abu Hassan Mawardi r.a dan Ulama yang bersependapat dengannya berkata pertaniaan adalah sumber pendapatan yang terbaik. Imam Nawawi r.a berpendapat bahawa punca pendapatan yang terbaik adalah sebarang usaha yang di lakukan dengan kedua tangan sendiri, ini termasuklah perniagaan dan pertaniaan. Pengarang kitab (بحر) "Bahr" berkata : "Mengikut mazhab Hanafi, pekerjaan yang terbaik selepas jihad adalah perniagaan, kemudian industri dan pekerja mahir." Menurut pendapat Allamah Syeikhul Hadis Maulana Zakariyya r.alaih berkata: "Pekerjaan terbahagi kepada 3 kategori; Pertama, Perniagaan. Kedua, Pertaniaan. Ketiga, Buruh. Terdapat banyak hadis yang menerangkan kelebihan sumber-sumber pendapatan ini. Apa-apa saja pekerjaan yang kita ceburi pertama mestilah pekerjaan itu adalah halal. Berwaspadalah dengan kecuaian kita dalam apa jua pekerjaan yang kita ceburi. Jika kita berniaga perlu di ingatkan bahawa Islam telah menegah peniaga dari menipu, mengurangkan timbangan dan lain-lain. Jika sebagai pekerja pejabat dan sebagainya juga di ingatkan bahawa berdisiplin, bertanggungjawap dan apa-apa yang dapat menzahirkan akhlaq yang mulia, maka ini perlu di amalkan. Islam itu tersangat indah dan hanya yang terindah saja datang dari Islam.

Pekerjaan Dilakukan Dengan Niat Berkhidmat Untuk Agama
Telah di jelaskan bahawa perniagaan adalah pekerjaan yang terbaik sekali. Ia adalah satu jenis pekerjaan di mana seseorang itu menjadi Bos dan mengatur jadual seharianya. Peniaga mempunyai masanya sendiri dan dia boleh menyibukan dirinya dengan belajar, mengajar, berdakwah dan berkhidmat kepada masyarakat dan lain-lain yang bermanfaat.
Sekiranya seseorang itu terlibatdalam sesuatu pekerjaan guna tenaga dan dalam masa yang sama dia berkhidmat untuk agama, maka pekerjaan tersebut adalah lebih berkat dan baik dari menjalankan peniagaan yang tidak terlibat dalam khidmat untuk agama (والله اعلم)

9 Bahagian Rezeki dari 10 ada dalam Bisnes

بسم الله الرحمن الرحيم

Sifat-sifat Mulia Ahli Perniagaan
Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud : "Ketahuilah sesungguhnya sembilan bahagian rezeki itu adalah di dalam perniagaan." Ini bermakna seseorang itu mestilah memilih perniagaan sebagai sumber pendapatannya, kerana ia adalah punca rezeki yang terbesar dan merupakan rezeki yang paling berkat.
Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud : "Moga-moga Allah Ta'ala memelihara keselamatan orang mukmin yang merupakan seorang ahli perniagaan yang gigih di mana dia tidak menghiraukan jenis apakah pakaian yang di pakainya"

Hadis menyebutkan perihal ahli perniagaan dan perusahaan dengan keadaan perniagaannya memaksa ia berpakaian yang sederhana. Ini di sebabkan dia tidak mempunyai banyak masa untuk berpakaian cantik. Walau bagaimanapun, apabila seseorang itu di paksa oleh keadaan perniagaannya, dia haruslah sentiasa sederhana dalam berpakaian dan menjaga kebersihan.

Memudahkan Pelanggan, Bersikap tolak ansur dan Bertimbang rasa
Subhanallah! Maha Suci Allah! Alangkah besarnya penghormatan orang-orang yang bertimbang rasa dan murah hati apabila melakukan penjualan dan pembelian ataupun meminta hutang. Nabi s.a.w telah berdoa dengan satu doa khusus untuk mereka dan sudah pasti doa ini di terima Allah Ta'ala. Jika hasil dari kebaikan jual beli mereka itu hanya mendapat doa Nabi s.a.w, maka doa tersebut adalah mencakupi untuk mereka. Selain dari itu ahli perniagaan tersebut juga akan di rahmati lantaran sifat timbang rasa dan pemurahnya.
Oleh demikian adalah di nasihatkan agar semua perniagaan mencontohi serta mengamalkan sifat-sifat ini di dalam perniagaan mereka. Mereka bukan saja dapat doa Nabi s.a.w, bahkan mereka juga menyenangkan hati-hati pelanggan mereka. Dengan itu perniagaan mereka akan bertambah maju. Jika keadaan seperti ini berterusan, customers mereka akan menjadi customer yang tetap dan mereka akan mendoakan untuk peniaga untuk kebaikan perniagaannya. Tidak syak lagi, apabila peniaga mengikut hukum syariat, ia akan memperolehi kemuliaan dan sanjungan. Adakah orang yang lebih beruntung dari seseorang yang memperolehi rahmat di dunia dan akhirat, dalam masa yang sama mereka(ahli perniagaan) di sayangi serta di rahmati oleh semua orang??
Kita boleh lihat masyarakat kita dalam perniagaan mereka lebih suka menimbulkan sifat iri hati dan dengki dengan kemajuan perniagaan saudara Islam kita yang lain. Sepatutnya kita mesti buang perangai-perangai yang buruk ini jauh-jauh kerana dalam Islam tidak mengajar kita perkara yang buruk. Kita sebagai orang yang beriman mestilah yakin yang rezeki datangnya dari Allah Ta'ala bukan dari kita. Kita sebagai manusia hanya di beri untuk berusaha sahaja, jika kita berusaha beserta sifat yang baik maka Allah Ta'ala akan permudahkan kehidupan kita. Jangan kita ingat dengan menimbulkan perangai buruk dengki mendengki akan memajukan kita . Malah ini adalah permulaan kemusnahan kita dan jika kita masih lagi beramal denga perangai buruk ini maka tunggulah kemusnahan untuk kita. Orang bukan Islam akan menguasai kita.

Jangan Bersumpah-sumpah Semasa Berjual-beli
Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: "Jauhilah bersumpah-sumpah apabila melakukan penjualan."
Adalah mungkin salah satu sumpah kita tidak benar dan peniaga akan hilang keberkatan. Nama Allah Ta'ala telah di salah gunakan untuk tujuan yang kurang sopan. sesetengah peniaga suka sangat bersumpah agar barang yang mereka jual di percayai oleh customer. Melalui amalan ini barang yang di jual akan berkurangan berkat lalu mendatangkan kerugian di dunia dan akhirat.

Ahli Peniagaan yang Jujur dan Amanah akan Dibangkitkan Dikalangan Para Nabi
Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya ahli peniagaan yang jujur dan amanah dalam perkataan dan amalannya akan dibangkitkan dikalangan para Nabi dihari qiamat"

Hadis menjelaskan mereka (bussinesmen yang jujur) akan bersama dengan para wali. Mereka akan memperolehi martabat kemuliaan yang selalunya diperolehi dengan menyertai majlis alim Ulama dan orang-orang Muttaqin (bertaqwa).
Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: "Wahai manusia yang berniaga, sesungguhnya dalam perniagaan banyak terdapat kata-kata yang sia-sia dan persumpahan. Oleh itu campurkanlah ia dengan sedekah"

Ini bermaksud bahawa kata-kata yang sia-sia dan sumpahan seumpamanya tidak diperlukan langsung. Oleh itu berilah sedekah, dengan sedekah ini akan memberi kebaikan dan membersih apa-apa yang sia-sia dan menghapuskan pencemaran yang masuk dalam hati.
(والله اعلم)

Sedekah dari Hasil yang Haram tidak di terima Allah Ta'ala

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: "Janganlah kamu mengkagumi orang yang terbentang kedua lengannya menumpahkan darah. Di sisi Allah, dia adalah pembunuh yang tidak mati. Janganlah kamu mengkagumi orang yang memperolehi harta dari sumber yang haram. Jika dia infaq dan bersedekah dengan harta yang terhasil dari sumber-sumber yang haram maka tidak akan di terima Allah Ta'ala. Sekiranya dia meninggalkan harta itu, maka harta tersebut tidak mendatangkan keberkatan di dalamnya. Tiadalah harta seumpama itu yang di warisi oleh waris-warisnya selepas kematiannya, melainkan ianya akan menghantar mereka ke neraka" (H.R Abu Daud)

Maksudnya apabila seseorang itu makan benda-benda yang haram dan mengeluarkannya sebagai sedekah, amalan ini tidak akan di terima dan tiada ganjaran dalam harta yang haram. Mengikut pendapat sesetengah Ulama bersedekah dengan harta dari sumber yang haram untuk mengharapkan ganjarannya adalah satu perbuatan yang berciri kekafiran. Ulama juga berpendapat jika seorang miskin mengetahui bahawa harata yang di berikan kepadanya itu dari sumber yang haram, tetapi masih mendoakan untuk si pemberi itu, maka dia juga di kira bersubahat. Apabila harta yang bersumberkan haram di gunakan untuk tujuan-tujuan yang lain maka tidak mendatangkan apa-apa keberkatan juga.

Apabila harta sebegini di tinggalkan sebagai warisan, ia akan menjadi sebab seseorang itu akan masuk ke dalam neraka. Di muka bumi, orang-orang yang mewarisi hartanya dan berseronok dengan harta tersebut maka pewaris akan terhumban kedalam neraka. Adakah ianya merupakan satu hakikat bahawa kekayaan yang bersumberkan haram itu lebih memudaratkan dan tidak mendatangkan apa-apa manfaat???

Allah Ta'ala tidak menghapuskan batil dengan kebatilan. Oleh kerana memberi sedekah dengan harta yang haram tidak di benarkan, maka dosa-dosa seseorang itu tidak boleh di ampunkan dengan mengeluarkan sedekah dengan harat yang seumpama itu. Kejahata hanya boleh di hapus denga amalan soleh. Atas alasan ini, kekayaan yang bersumberkan halal akan boleh mendatangkan keampunan untuk dosa-dosa yang di lakukan apabila amalan-amalan kebajikan di laksanakan mengikut hukum-hukum syariat.


Tubuh Yang Membesar Dengan Makanan Yang Haram Akan Masuk Neraka
Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud :"Daging yang di besarkan (dalam tubuh seseorang) hasil dari pendapatan yang haram, tidak akan masuk syurga. Untuk daging yang seumpama itu, nerakalah tempatnya"

Ini bermakna, sesiapa yang menerima pendapatan yang haram tidak akan masuk syurga sebelum ianya terlebih dahulu di hukum dan di azab. Walau bagaimanapun ini tidak bermaknaia tidak akan masuk syurga seperti orang-orang kafir. Jika dia mati sebagai seorang yang beriman dalam keadaan memakan yang haram, dia mula-mula akan di azab di dalam neraka sebab dosanya, kemudian akan di ampunkan lalu di masukkan ke dalam syurga. Jika dia bertaubar sebelum kematianny, maka Allah Ta'ala akan mengampun dosanya dan mudah-mudahan dia akan terselamat dari azab yang telah di nyatakan dalam hadis di atas.

Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud : "Apabila seseorang itu membeli sehelai pakaian dengan harga sebanyak 10 dirham di mana 1 dirham darinya adalah haram, maka Allaha Ta'ala tidak akan menerima solatnya selagi mana pakaian itu masih di pakainya"

Hari ini mestilah kita semua berfikir adakah seharian kehidupan kita berlandaskan yang di kehendaki oleh Allah Ta'ala dan Rasul-Nya? Adakah kita selamat dari sumber yang haram? Anak-anak yang membesar dari sumber yang haram akan menybabkan bencana untuk kedua ibu bapanya, dan anak-anak tersebut akan membesar dalam keadaan yang jauh dari agama... Adakah kita masih bergembira dengan harta yang di perolehi bersumberkan haram dan berasa senang dengan keadaan yang di murkai Allah Ta'ala?? Semoga Allah 'Azzawajalla menyelamatkan kita dari yang haram...Amin..

Fadhilat Perniagaan & Pencarian Nafkah Hidup dalam Islam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Dalam agama Islam, roh peribadatan bukan sahaja terletak di dalam pembangunan rohani tetapi ia juga terletak dalam kehidupan sehari-harian yang berdasarkan kepada keadilan dan akhlaq yang mulia. Oleh yang demikian, usaha duniawi (pencarian sara hidup) telah digesa oleh Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w. Allah Ta'ala berfirman:
فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيراً لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Apabila telah ditunaikan solah, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurniaan Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak moga-moga kamu berjaya. (Jumaah; 10)

Seorang mukmin itu janganlah terlalu bimbang mengenai rezekinya. Sesungguhnya rezeki bagi setiap insan itu telah ditentukan oleh Allah Ta'ala, 50,000 tahun sebelum kejadian alam ini. Tanggungjawap manusia hanyalah berusaha dan terus berusaha dalm masa yang sama yakin yang memberi rezeki adalah Allah Ta'ala. Apa yang telah ditentukan oleh Allah Ta'ala maka itulah rezekinya. Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud :
"Sesungguhnya rezeki seorang hamba itu akan mengejarnya sebagaimana maut mengejarnya"

Oleh yang demikian agama Islam telah membenarkan semua aktiviti-aktiviti ekonomi yang halal, iaitu selari dengan ajaran agama Islam. Perdagangan, usaha perniagaan, koperasi dan lain-lain lagi adalah halal dari segi operasinya. Walau bagaimanapun agama Islam telah menggariskan undang-undang dan peraturan yang berkaitan dengan segala usaha perniagaan. Undang-undang dan peraturan ini digariskan dengan tujuan untuk memastikan bahawa perniagaan-perniagaan tersebut dijalankan dengan jujur, amanah dan bermanfaat.

Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud:
"Sesungguhnya ahli perniagaan yang jujur dan amanah dalam perkataan dan amalannya akan dibangkitkan di kalangan para Nabi, solihin dan syuhada" (Tirmizi)

Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud:
"Orang yang paling menderita di hari qiyamat adalah seorang lelaki yang mempunyai pendapatan yang bersumberkan haram"

Lagi sabda Nabi s.a.w yang bermaksud:
"Akan datang satu zaman kepada manusia yang mana seseorang itu tidak lagi peduli adakah pendapatannya halal ataupun haram"


Prinsip-prinsip Asas Perniagaan Islam:
Prinsip-prinsip asas perniagaan dalam Islam adalah sifat berterus terang, boleh dipercayai (amanah), dan kejujuran. Banyak ketidak sempurnaan dalam pasaran pada hari boleh di atasi sekiranya prinsip-prinsip asas dapat di wujudkan dan di laksanakan oleh golongan ahli perniagaan dalam setiap bangsa yang bertamadun di seluruh dunia. Prinsip-prinsip ini banyak di dapati dalam ayat-ayat Al-Quran dan Sunnah Nabi s.a.w.


1. Tanggungjawap Mencari Rezeki
Pendapatan Yang halal:
Telah di riwayatkan dalam hadis bahawa mencari rezeki yang halal adalah menjadi tanggungjawap bagi ummat Islam. Tanggungjawap ini adalah pada peringkat kedua dari rukun-rukun Islam iaitu mendirikan solah, membayar zakat dan seterusnya. Dalam perkataan lain, walaupun tanggungjawap kaum muslimin adalah untuk memperolehi pendapatan yang halal, tanggungjawap ini adalah tidak sama kepentingannya dengan 5 rukun Islam.

Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud"
"Mencari rezeki yang halal adalah wajip selepas menunaikan yang fardhu (solah, puasa dan lain-lainnya)" (Tabrani dan Baihaqi)

Tanggungjawap ini adalah terletak di atas bahu orang-orang yang memerlukan harta untuk memenuhi keperluan harian mereka sama ada keperluan-keperluan ini adalah untuk memenuhi kehendaki diri seseorang itu ataupun orang-orang yang di bawah tanggungjawapnya. Walaubagaimanapun ia tidaklah menjadi tanggungjawap bagi mereka yang keperluannya untuk mencari pendapatan tambahan. Sebagai contoh, pemilik-pemilik tanah ataupun pihak-pihak lain yang mempunyai pelbagai jenis sumber pendapatan. Alasan yang sedemikian adalah kerana Allah Ta'ala telah menciptakan kekayaan untuk mereka yang memerlukannya, oleh itu memudahkan seseorang memperolehi masa untuk beribadat kepada Allah Ta'ala. Ini adalah disebabkan tanpa makanan dan minuman yang sempurna dan teratur, seseorang itu tidak akan mampu melaksanakan ibadat. Oleh yang demikian, boleh dikatakan bahawa perolehan atau pencarian harta bukanlah sebagai satu matlamat yang tersembunyi padanya tetapi ianya cuma sebagai satu cara untuk memperolehi kekuatan terhadap ibadat kepada Allah Azzawajalla.

Dari penjelasan yang lalu, adalah difahami sekiranya seseorang itu mempunyai punca pendapatan yang diperlukan bagi menjalani kehidupan yang baik dan murni maka adalah tidak digalakkan beliau mencari harta tambahan ataupun menambahkan pemiliknya semata-mata atas dasar tamak . Dalam kes-kes tertentu adalah tidak diwajibkan keatas orang-orang yang mempunyai sumber-sumber yang mencukupi untuk menampung kehidupannya, berusaha untuk menambahkan kekayaannya. Tamak adalah satu sifat yang akan mewujudkan kecuaian dan mendorongnya melakukan perbuatan-perbuatan dosa. Ambil perhatian mengenai perkara ini. Apabila pendapatan halal wujud, seorang muslim tidak boleh memilih melalui pendapatan yang haram.

Pendapatan yang bersumberkan haram pasti dan pasti akan hilang dari rahmat keberkatan Allah Ta'ala. Sesiapa yang memperolehi harta dari sumber yang haram, kekayaan itu akan selama-lamanya dilaknati dan dia akan hidup dalam kehinaan sama ada dalam kehidupan agama mahupun dalam kehidupan dunianya.

Pada zaman kita sekarang terdapat ramai orang mendakwa adalah mustahil dalam keadaan sekarang ini untuk mencari rezeki yang halal. Manusia seumpama ini telah kecewa dan menolak segala harapan untuk memperolehi harta yang halal. Ini adalah tidak benar sama sekali dan merupakan satu permainan syaitan. Apa yang perlu di ingati bahawa sesiapa yang mahu mengikuti jalan syariat, ia akan di kurniakan oleh Allah Ta'ala dengan pertolongan-Nya dari sumber-sumber yang tidak disangka-sangka dan tidak di fikirkan.

Apabila tujuan seseorang itu hendak memperolehi makanan yang halal dan menjauhkan yang haram, pasti Allah Ta'ala akan mewujudkan dan memudahkan baginya untuk mendapat dari sumber yang halal. Ini terdapat banyak tempat dalam Al-Quran dan sebagaimana yang diriwayatkan dalam hadis-hadis Nabi s.a.w.


Kehidupan Diberkati Dengan Pendapatan Yang Bersumberkan Halal:
Telah menjadi kenyataan bahawa di dalam zaman ini, hamba-hamba Allah Ta'ala yang berniat untuk menjauhkan diri dari sumber-sumber yang haram ataupun meragukan tentang halal dan haramnya, mereka telah dikurniakan oleh Allah Ta'ala dengan pendapatan dan kekayaan yang halal dan bersih. Golongan tersebut lebih tenteram, bahagia dan mulia kehidupannya berbanding dengan mereka yang memperolehi kekayaan dari sumber-sumber yang haram. Seseorang yang telah menyaksikan bagaimanakah kehidupan hamba-hamba Allah Ta'ala yang seumpama itu dan mereka tidak menghiraukan kenyataan-kenyataan yang dibuat oleh sesetengah orang Islam bahawa susah dan mustahil untuk mendapat dari sumber yang halal pada zaman yang sedang menuju kearah kemajuan dunia. Manusia sudah tidak hiraukan lagi halal atau haram, yang penting mereka boleh melahap kesemua dan puas dengan apa yang diingini walaupun benda itu semua dari sumber yang haram.

Ramai orang hanya mengambil perhatian yang sedikit terhadap sumber pencarian mereka. Selalunya mereka memperolehi pendapatan dari sumber yang haram dan mereka tidak langsung peduli. Mereka hanya berkata ini rezeki aku dan aku punya dosa... Jika beginilah sikap orang-orang Islam di zaman sekarang bagaimanakah kita dapat memperolehi bantuan dari Allah Ta'ala. Ada juga di kalangan kita yang merampas hak orang lain yang mana sudah menjadi haram hasilnya. Seseorang tidak perlu takut tentang rezeki masing-masing kerana dalam khazanah Allah Ta'ala tidak akan berlaku kekurangan seperti firman-Nya:
لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Kepunyaan-Nyalah perbendaharaan(kunci) langit dan bumi; Dia meluaskan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan menyempitkan(nya). Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala sesuatu (As-Shura: 12)

Dari ayat di atas kita dapat tahu yang kunci khazanah hanya di tangan Allah Ta'ala sahaja. Manusia cuma berusaha dan yang memberi datangnya dari Yang Maha Pemberi. Apa saja yang tertulis sebagai bahagian rezekinya, maka sebanayak itulah yang akan di terimanya tanpa berkurang sedikit pun. Oleh yang demikian, adakah harus seseorang itu mempunyai niat dan usaha yang kotor untuk memeperolehi harta atau pendapatan yang lebih dari sumber yang haram dan menempah jalan ke neraka? Adakah tidak ini merupakan satu kemuncak kebodohan?

Maksud Penciptaan Manusia:
Disebabkan pada hari ini, orang-orang Islam kurang mengambil berat untuk memastikan pendapatan mereka adalah halal, adalah perlu untuk memalingkan perhatian mereka ke arah ini, lagi dan lagi. Apa yang perlu sentiasa di ingati bahawa maksud penciptaan manusia dan jin adalah semata-mata untuk menyembah Allah Ta'ala, seperti firman-Nya:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadat kepada-Ku.(Az-Zaariyat:56)

Setiap masa dan keadaan serta apa saja yang di lakukan, perkara ini mestilah sentiasa di ingati. Dalam masa yang sama, apa yang perlu di ingati bahawa makan dan minum adalah semata-mata bertujuan untuk mendatangkan kekuatan dan tenaga dalam tubuh badan di mana dengan kekuatan dan tenaga ini seseorang itu mampu untuk memuji nama Allah Ta'ala.

Kehidupan tidaklah bermaksud untuk seseorang itu harus makan dan minum, di dalam keadaan di mana ia melupakan kehadiran Allah Ta'ala dan mengingkari-Nya. Golongan yang tidak beragama ataupun mempunyai pegangan agama yan lemah berpendapat bahawa kehidupannya hanyalah untuk makan dan minum, memakai pakaiana dan memenuhi keinginan dan kehendak nafsu. Kelakuan sebegini adalah bertentangan sama sekali dengan agama. Moga-moga Allah Ta'ala menghapuskan kejahilan ini yang telah menjadi satu malapetaka (musibah) yang besar di kalangan masyarakat Islam.

Pendapatan Yang Terbaik Adalah Dari Hasil Daya Usaha Tulang Empat Kerat Sendiri:
Nabi s.a.w bersabda yang bermaksud: "Tiada seorang pun yang makan dari pendapatan yang lebih baik dari pendapatan yang di perolehinya hasil dari usaha kedua tangannya dan ketahuilah sesungguhnya nabi Allah Daud a.s makan dari hasil pendapatan kedua tangannya."

Nabi s.a.w bersabda lagi yang bermaksud: "Mata pencarian yang paling afdhal (bagus) adalah berniaga dengan penuh kebajikan dan dari hasil daya usaha tangan" (Al-Bazar & Ahmad)

Lagi sabda Nabi s.a.w yang bermaksud: "Tiada makanan yang lebih baik daripada usaha tangan sendiri" (Bukhari)

Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa makanan yang terbaik adalah terhasil dari usaha dua tangan sendiri, iaitu dalam kes-kes yang tertentu di mana seseorang itu menjalankan sesuatu jenis perniagaan ataupun perdagangan. Seseorang itu tidaklah boleh menjadi beban kepada orang lain dengan meminta sedekah dan seseorang itu tidak boleh menganggap bahawa adalah kurang mulia untuk melakukan kelas bawahan.

Nabi-nabi Allah Ta'ala telah turut melakukan pekerjaan yang berat. Oleh itu tiada seorang pun yang dapat melebihi atau menyamai kemulian mereka. Dalam masa yang sama juga, mereka telah bekerja kuat untuk meneruskan kehidupan. Menurut satu hadis, diriwayatkan bahawa tiada seorang nabi pun yang tidak mengembala kambing. Apa yang perlu di fahami ialah orang-orang Islam itu hendaklah jauhkan diri dari sifat jahil dan bodoh sombong.

Doa Yang Tertolak:
Di dalam hadis, Nabi s.a.w telah menjelaskan bagaimana seorang lelaki itu telah melakukan satu perjalanan yang jauh (kemungkinan melakukan haji atau menuntut ilmu) dengan rambut yang kusut masai dan badan yang berdebu kerana perjalanannya. Dia mengangkat tangan ke langit sambil berdoa: Wahai Pemberi rezeki ku! Wahai pemberi rezeki ku! Lelaki itu berterusan berdoa meminta belas kasihan Allah Ta'ala dan mengurniakannya apa yang di hajatinya. Walaubagaimanapun, makanannya adalah dari sumber yang haram, pakaiannya dari sumber yang haram dan darah dagingnya juga dari sumber makanan yang haram. Oleh itu bagaimanakah doanya di terima?

Apabila seseorang itu semasa kecilnya telah di berikan makanan yang haram oleh ibubapanya tetapi apabila usianya sudah dewasa dia berusaha untuk memeperolehi makanan yanag halal, maka ia tidak termasuk dalam peraturan ini. Dalam kes ini dosa memberikan makanan yang haram terletak di atas bahu kedua ibubapanya. Bagaimanakah doa orang-orang ini (ibu bapa) akan di terima?

Dalam hadis ini doa lelaki tersebut tertolak kerana punca pendapatannya haram walaupun ia telah mengalami kesusahan dan telah berdoa dalam keadaan yang begitu dhaif dan melarat. Doa dia tidak akan di terima dan jika pada waktu lain doanya di terima, ini bukanlah di sebabkan doa yang dilakukannya itu tetapi di sebabkan taqdir yang di tentukan untuknya sebagaimana halnya dengan orang-orang kafir.

Keberkatan Dalam Makanan dan Minuman Yang Halal:

Sehubungan dengan itu, apa yang dapat di pelajari bahawa banyak keberkatan dalam makanan yang halal kerana ia banyak memepengaruhi kehidupan dan segala aktivitinya. Melalui makanan yang halal seseorang itu memperolehi kekuatan untuk melakuakn amalan-amalan soleh dan anggota akan mentaati akal. Imam Ghazali r.alaih menceritakan mengenai seorang wali, Suhail r.a pernah berkata: "Apabila seseorang itu makan makanan yang haram, anggota badannya enggan untuk mengikuti fikirannya." Dalam perkataan lain, otak akan memerintahkan tubuh agar melakukan amalan soleh tetapi anggota badan enggan melakukannya.

Pastikan Harta Dari Sumber Yang Halal:

Abdullah Bin Mubarak r.alaih berkata: "Bagiku memulangkan kepada pemiliknya satu dirham yang sampai ke tangan aku dengan cara yang haram sama ada dalam bentuk hadiah atau selainnya adalah lebih baik untukku dari bersedekah sebanyak enam ratus dirham. Cuba Kita lihat apa yang di ucapkan oleh Ulama ini? Kita lebih suka menerima apa saja yang tidak tahu sama ada haram atau halalnya benda itu.

Kata-kata Abdullah ibnu Mubarak menunjukkan bagaimana setiap dari kita mesti berhati-hati terhadap sebarang kekayaan atau harta yang di milikinya dan pastikan dari mana sumbernya. Semoga Allah Ta'ala beri taufiq dan hidayah kepada kita untuk menjauhi dari yang haram. Amin..

Tindak-tanduk Ditentukan Oleh Kesucian Hati, Kesucian Hati Bergantung Kepada Kehalalan Makanan dan Minuman:

Di dalam tubuh manusia juga terdapat seketul daging. Jika seketul daging ini baik (tanpa mengalami kecacatan rohani dan fizikal) maka keseluruhan tubuh akan menjadi baik. Sebaliknya apabila seketul daging ini rosak maka seluruh tubuh manusia akan menjadi rosak. Ketahuilah bahawa seketul daging tersebut adalah hati (Al-Qalb/Heart). Hati adalah pemerintah bagi keseluruhan tubuh, kesihatannya juga adalah merupakan kesihatan untuk seluruh tubuh. Hati akan menjadi sihat hanya sekiranya empunya diri mentaati Allah Ta'ala. Akibat dosa-dosa maka hati akan menjadi hitam.

Sebagai kesimpulan pencapaian kesolehan bergantung kepada keelokan dan kesucian hati. Kesucian hati pula bergantung kepada rezeki yang halal. Oleh yang demikian, mita sudah mengetahui akan kepentingan dalam menekankan peranan makanan halal. (WALLAHU'ALAM)

Islam Melarang Mua'malat Secara Batil (Negatif)

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Allah Ta'ala telah mengingatkan hamba-Nya supaya tidak terlibat dengan sebarang kegiatan ekonomi yang batil. Dalam bahasa lebih mudah, tidak melibatkan dalam kegiatan ekonomi negatif. Kawalan ini adalah lanjutan daripada aturan Allah Ta'ala yang mahu kita supaya bermua'malat secara halal sahaja. Islam begitu menganjurkan kita melakukan semua urusan secara halal sahaja, bahkan Islam menolak sekeras-kerasnya mua'malat yang tidak menuruti syariat.

Allah Ta'ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kami saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. Dan janganlah kamu membunuh dirimu; sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.. (An-Nisa: 29)

Seperti mana luasnya makna halal, begitu juga luasnya pengertian haram atau batil dalam Islam. Haram ini tidak berhenti setakat zat barangan itu saja seperti babi, anjing dan sebagainya. Tetapi juga proses membuatnya, proses jual belinya, cara memperolehi dan cara digunakan selepas mendapatnya. Sebarang kebatilan yang berlaku dalam lingkungan ini akan menyebabkan harta kita menjadi haram.

Islam Menolak Perniagaan Barangan yang Haram:-

Sebenarnya banyak benda yang haram di dalam dunia ini. Secara mudah Ulama membahagikan berangan yang haram dalam beberapa ketegori:

1. Benda-benda yang memabukan ataupun merosakkan kewarasan akal manusia seperti arak, dadah dan bahan-bahan yang seumpamanya

2.Benda-benda yang merosakkan ataupun membahayakan fizikal manusia

3.Benda-benda yang bercanggah ataupun merosakkan aqidah

4.Benda yang bercanggah dengan syariat

Jadi apa saja benda ataupun barang perniagaan yang pada zatnya mempunyai ciri-ciri di atas dengan sendirinya haram dan tidak boleh di niagakan. Seperti firman Allah Ta'ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. (Al-maidah:90)

Lagi firman Allah Ta'ala:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah . Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Al-Baqarah:173)

Ini bermakna sebarang aktiviti ekonomi yang melibatkan benda-benda yang merosakkan akal seperti arak, dadah dan seumpamanya adalah haram, benda-benda yang bercanggah dengan syariat seperti judi juga haram. Termasuk juga perkara yang melibatkan aqidah seperti menjual berhala dan menilik nasib, haram semuanya kerana benda-benda yang tidak baik adalah amalan syaitan, musuh kita. (WALLAHUA'LAM)

Mua'malat Halal Adalah Dari Ajaran Islam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Konsep halal dalam Islam sangat luas dan menyeluruh. Dalam bermua'malat, konsep halal ini meliputi bagaimana sesuatu barang perniagaan itu dikeluarkan untuk diguna dan juga bagaimana ia diguna mengikut kehendak Allah Ta'ala, termasuk proses pindah milik barangan itu yang dilakukan berlandaskan syariat. Inilah yang kita katakan mua'malat rububiyah, iaitu mua'malat yang berlaku mengikut apa yang Allah Ta'ala perintahkan kepada kita.

Allah Ta'ala menetapkan supaya semua urusan mua'malat mestilah menggunakan sesuatu yang halal dan baik. Pengalamannya juga tidak terpengaruh dengan godaan nafsu. Perumpamaannya sangat mudah sekali. Kalau kita hendak makan misalnya, kita hanya akan makan makanan yang baik ,bersih dan berkualiti sahaja. Kita tidak akan memilih makanan yang kotor ataupun yang sudah rosak. Hanya perkara-perkara yang baik dan halal asasnya sahaja akan melahirkan manusia yang bersyukur.

Allah Ta'ala berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي الأَرْضِ حَلاَلاً طَيِّباً وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ
Wahai manusia,makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; sesungguhnya ia (syaitan) adalah musuh kamu yang nyata." (Al-Baqarah:168)

Allah Ta'ala berfirman lagi:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ
Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah."
(Al-Baqarah:172)

Allah Ta'ala secara tegas memberikan panduan, bahawa hanya makanan yang halal sahaja dibenarkan untuk dimakan atau dijadikan sumber rezeki. Rezeki yang halal ini meliputi semua aktiviti ekonomi yang halal. Jika aktiviti yang berlaku tidak halal, dengan sendiri pendapatan dan barangan yang dihasilkan juga tidak halal.
Allah Ta'ala lebih mengetahui bahawa jiwa manusia hanya akan bersih apabila ia diisi dengan sesuatu yang halal dan bersih. Walaupun apa yang kita makan dan minum ini adalah untuk keperluan jasmani, tetapi rohani yang baik hanya lahir daripada jasmani yang baik dan bersih dari benda yang haram. Bagi memastikan setiap jiwa atau nroh manusia turut sihat bersama amal ibadatnya, makanan jasmani juga mesti dibersihkan melalui sistem mua'malat yang betul dengan mengikut syariat, sudah pasti akan jadi halal. Sumber yang haram sangat memberi kesan kepada kebersihan hati manusia.

Nabi s.a.w bersabda:
Dalam diri kamu ada seketul daging yang sekiranya baik daging ini, maka baiklah seluruhnya, jika rosak daging ini maka rosaklah seluruhnya. Ingatlah daging itu ialad Al-Qalb (hati) Wallahua'lam

Adab Masyarakat Islam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ


Membentuk Adab Bermasyarakat

Sebagai agama yang sempurna, Islam mewujudkan sistem tertentu bagi setiap faktor kehidupan manusia. Islam bukan sahaja tidak mengabaikan hubungan manusia dengan manusia, bahkan mempunyai sistem hidup bermasyarakat yang di panggil MU'AMALAT. Secara mudah muamalat bermaksud peraturan Islam dalam urusan jual beli, perjanjian, sewa-menyewa, pinjam-meminjam dan sebagainya berkaitan urusan harta sesama manusia.

Mengapa Islam begitu menjaga urusan harta? Kerana semua manusia pada asalnya bernafsu terhadap harta. Bahkan, orang-orang Barat sendiri mengakui bahawa nafsu manusia tidak terbatas terhadap dunia harta sahaja. Islam yang sempurna telah di bawa oleh Nabi s.a.w untuk mengawal kelakuan manusia supaya tidak tersimpang dari jalan yang haq.

Allah Ta'ala berfirman:


زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (syurga). (Ali Imran: 14)

Perasaan tamak, kedekut dan sebagainya terutama yang berkaitan dengan harta sememangnya berpotensi besar merosakkan kehidupan sesebuah masyarakat. Apabila peniaga yang hanya mahu keuntungan sahaja, sudah tentu mereka tidak memikirkan tentang nasib orang lain terutama yang miskin. Apa yang penting ialah mengaut keuntungan untuk menjadi kaya. Ini berlaku berlaku dalam sistem kapitalis.

Ada setengah golongan yang terlalu membela orang-orang miskin sehingga peluang orang lain untuk berusaha ataupun bekerja walaupun secara halal tertutup. Akhirnya ekonomi negara menjadi lembab kerana tidak ada guna berusaha jika semua harta menjadi milik kerajaan. Ini sistem sosialis

Islam tidak begitu. Islam menggalakan setiap manusia berusaha dan bekerja keras seberapa banyak keuntungan yang mereka inginkan. Tetapi Islam melarang perbuatan menganiya orang lain dan merampas hak orang. Islam juga melarang sekeras-kerasnya perbuatan mencuri, merompak, riba, rasuah, sorok barang dan lain-lain yang keji. Islam menganjurkan serta menyuruh ummatnya melakukan perbuatan-perbuatan yang mulia seperti mengeluarkan zakat, bersedekah, infaq, wakaf dan sebagainya supaya orang-orang miskin mendapat peluang untuk mersasa sikit nikmat hidup di atas dunia ini.

Allah Ta'ala berfirman tentang orang-orang yang beriman menginfaqkan harta mereka:

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
Mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan shalat, dan menafkahkan sebahagian rezki yang Kami anugerahkan kepada mereka." (Al-Baqarah:3)

Impak positif mu'amalat Islam terhadap ummatnya:

1) Menggalakkan pertumbuhan ekonomi
2) Hanya ekonomi halal saja yang di benarkan
3) Perbuatan yang tidak baik sama sekali tidak di benarkan
4) Harta yang di beri oleh Allah Ta'ala hendaklah di bersihkan melalui zakat, sedekah dan lain2
5) Orang miskin mesti di berikan hak mereka yang sepatutnya
6) Hubungan kaya dan miskin terjalin melalui kemurahan hati orang kaya dan kerendahan jiwa orang miskin.

Keadaan ini selari dengan kawalan yang Allah Ta'ala buat untuk menjaga hubungan kaya dan miskin.

Allah Ta'ala berfirman:

وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ
Dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu. Bagi orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (tidak meminta) (Al-Ma'aarij: 24 & 25)


Secara khususnya, Islam mengajar kita bagaimana menjalankan perniagaan mengikut cara yang betul, bagaimana akhlaqnya, bukan setakat hukum halal haramnya semata-mata. Apa yang Islam mahukan adalah semua urusan yang di jalankan mesti bersih dan suci sama ada jiwa dan material. Barang-barang yang hendak di jual mesti bersih dan halal, proses jual beli. Ia perlu di lakukan dengan ikhlas dan halal di sisi Islam.

Jika kita perhatikan secara teliti bagaimana Allah Ta'ala menjadikan mua'malat ini sebagai satu cara membina masyarakat yang baik, kita akan nampak betapa ia begitu komprehensif dan menyeluruh. Jika kita mendalami tiap-tiap pekerjaan mengikut cara Islam, kita pasti akan nampak betapa cantik dan indahnya Islam. Seperti firman Allah Ta'ala:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينا
Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu ni'mat-Ku, dan telah Ku-redhai Islam itu jadi agama bagimu. (Al-Maaidah:3)

Dari ayat ini kita dapat ketahui bahawa agama telah sempurna dan tidak ada lagi yang perlu di sempurnakan dalam agama melainkan kita mesti amalkan semua perintah-perintah Allah dan Rasul-Nya untuk menyempurnakan agama yang dibawa oleh Baginda s.a.w. (WALLAHU'ALAM)

Adab Bermasyarakat

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Islam Memberati Adab Hidup Bermasyarakat.

Hubungan rapat antara syariat dengan akhlaq adalah satu jalinan kekuatan Islam yang berteraskan akidah. Agama lain tidak mengajar masalah hubungan antara dunia dan akhirat. Islam amat memberati soal hidup di atas dunia ini sebagai jambatan bagi mencari kebahagiaan di akhirat. Lantaran itu, Islam tidak meninggalkan sesuatu perkara sekalipun daripada isu-isu kehidupan manusia yang membabitkan urusan agama. Allah Berfirman:

وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم مَّافَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ

Dan tiadalah binatang-binatang yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan umat-umat juga seperti kamu. Tiadalah Kami alpakan sesuatu di dalam Kitab, kemudian kepada Tuhanlah mereka di himpunkan. (Surah Al-An'am:38)

Ada sesetengah orang menganggap akhlaq hidup bermasyarakat bukan daripada agama (Islam). Pemikiran seperti ini bukan sahaja merosakkan hidup manusia, bahkan meruntuhkan tunjang agama. Mereka menganggap hidup beragama hanyalah sekadar mencakupi ibadah seperti solat, puasa, zakat, haji dan sebagainya. Kehidupan agama ialah merangkumi 24 seharian hidup kita termasuklah amalan-amalan sunnah Nabi s.a.w. Islam menyuruh ummat supaya menjaga hubungan dengan Allah dan menjaga hubungan dengan manusia juga.

Sebab utama hilangnya rasa kasih sayang dan hormat menghormati di kalangan manusia ialah apabila adab bermasyarakat tidak di endahkan. Allah berfirman yang bermaksud:

Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapa, karib-kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh, dan rakan sejawat, orang bermusafir dan hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong takabbur dan membangga-banggakan diri. (An- Nisa: 36)

Kerosakan tingkah laku, tindas menindas, bunuh membunuh dan pelbagai jenis keruntuhan moral hari ini bermula daripada masalah adab bermasyarakat. Sikap Islam terhadap perkara hidup bermasyarakat ini amat jelas.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Hai orang-orang beriman apabila kamu dikatakan kepadamu: "Berlapang-lapanglah dalam majlis", maka lapangkanlah niscaya Allah akan memberi kelapangan untukmu. Dan apabila dikatakan: "Berdirilah kamu", maka berdirilah, niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Al-Mujadalah: 11)

Ayat ini dengan terang menunjukkan bahawa Islam begitu memberati sifat tolak ansur, timbang rasa dan mengambil berat anrtara satu sama lain.

Ada kisah sahabat yang diperintah oleh Nabi s.a.w semasa makan berjemaah supaya tidak mengambil 2 biji kurma sekali gus tanpa mendapat izin dari sahabat yang lain. Kita rasakan hal seperti ini tidak penting, tetapi Islam tidak begitu. Islam mengajar kita supaya tidak mengguriskan hati orang lain hanya disebabkan perkara sekecil ini.

Perhatian Islam terhadap adab bermasyarakat ini juga boleh di lihat apabila Nabi s.a.w melarang umat Islam supaya tidak memakan bawang putih kerana bimbangkan bau mulut kita mengganggu keselesaan orang lain. Islam juga melarang seseorang tetamu bertamu terlalu lama di rumah seseorang kerana bimbang akan menyusahkan tuan rumah. Ini semua di ajar oleh Nabi s.a.w kepada kita dan banyak lagi adab-adab yang lain untuk membentuk setiap orang dalam kehidupan ini menjadi insan yang di kasih oleh Allah dan Rasul-Nya s.a.w.
Allah Ta'ala berfirman:

وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَاما
ً Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan (Salam) Al-Furqan:63

Ayat ini menggambarkan betapa Islam begitu memberati soal adab yang baik. Yang menariknya, Islam mensyariatkan adab-adab bermasyarakat ini terlebih dahulu daripada kewajipan solat, puasa, zakat, taqwa dan lain-lain bahkan lebih awal dari aqidah. Sudah tentu Allah ada sebab untuk memberikan keutamaan kepada masalah bermasyarakat ini.
Kalau kita perhatikan gaya hidup Baginda s.a.w di bentuk oleh Allah Ta'ala sebagai seorang insan yang amat sempurna akhlaqnya sehinggakan tidak ada manusia di bumi Mekah yang tidak tahu tentang kemuliaan Baginda s.a.w. Gelaran Al-Amin itu sudah cukup menunjukkan bagaimana Islam mendidik Muhammad S.a.w sebagai model terbaik bagaimana hidup bermasyarakat. Sesudah Baginda s.a.w mendapat kenabian barulah Baginda s.a.w bercakap tentang tauhid, ibadat dan lain-lain. WALLAHU'ALAM

Apabila hati betul maka seluruh anggota badan akan betul

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

Saudaraku, ada hadis yang sangat terkenal:
Di dalam diri manusia ada segumpal daging yang apabila ia salih maka salihlah seluruhnya, jika ia fasad (rosak) maka fasadlah seluruhnya. Ingatlah bahwa dia itu adalah qalb (hati).

Qalb adalah bentuk mashdar dari akar kata (qalaba-yaqlibu-qalban) yang bererti membalikkan atau memalingkan. Dalam banyak kamus Arab-Melayu, kata qalb bila berdiri sendiri bererti hati, jantung atau akal.

Apabila makna qalb tersebut dihubungkan dengan fisiologi jantung dalam tubuh manusia, kita jumpai bahwa kata-kata membalikkan, merubah, merobohkan, mengganti, dan memutarkan menunjukkan fungsi jantung. Dalam tubuh manusia, jantung berperanan sebagai penyalur darah ke seluruh tubuh dari hujung hingga ke hujung. Darah yang dipam dan mengalir dalam tubuh bersirkulasi dari jantung dan kembali lagi ke jantung. Darah membawa zat-zat yang diperlukan oleh tubuh sebagai tenaga. Maka jika jantung berhenti mengepam darah, tubuh akan lemas bahkan boleh mati.

Alasan boleh diertikan dengan jantung, sebab Nabi SAW. menyebutnya dengan segumpal daging yang menjadi standar bagi sehat atau sakitnya tubuh. Seorang penulis Mesir menulis sebuah buku tentang kedoktoran Islam. Ia merujuk pada hadis tersebut untuk menunjukan peranan jantung dalam seluruh mekanisme tubuh kita. Alasan boleh diertikan dengan hati oleh sebab hadis tersebut sesungguhnya merupakan akhir dari pembicaraan tentang haram, halal, dan syubhat.

Dari Abi Abdillah Al-Nu’man ibn Basyir r.a. berkata bahwa Dia pernah mendengar Rasulullah saw.bersabda:
Sesungguhnya yang halal telah jelas, yang haram telah jelas dan antara keduanya adalah hal-hal syubhat (samar-samar) yang tidak diketahui banyak orang. Barang siapa yang menjaga diri dari hal-hal syubhat, maka ia benar-benar melakukan pembebasan bagi agama dan harga dirinya. Barangsiaa terjerumus pada hal-hal yang syubhat, maka ia pasti akan terjerumus pada yang haram. Seperti seorang penggembala yang menggembalakan di sekitar tempat terlarang, sehingga hampir saja ia masuk ke padanya. Ingatlah bahwa setiap raja memiliki tempat terlarang. Ingatlah bahwa tempat larangan ALLAH ialah hal-hal yang diharamkanNya. Ingatlah di dalam diri manusia ada segumpal daging yang apabila ia shalih maka shalih-lah seluruhnya, jika ia fasad (rosak) maka fasadlah seluruhnya. Ingatlah bahwa dia itu adalah qalb.

Dalam hadis Riwayat Ibn Majah dari Abu Musa, Nabi Muhammad Saw.dikatakan, “perumpamaan qalb bagaikan sehelai bulu yang dibolak-balikkan angin di tanah lapang”.
Dan karena makna ini, Hemat al-Qurthubi, Rasulullah saw.sering bermunajat dengan do’a ini “Allahumma yaa mutsabbita al-qulub, tsabbit qulubanaa `ala tha’atika”- Wahai Zat yang menstabilkan qalb (hati), stabilkan qalb kami pada ketaatan kepada-Mu”.

Ada ulama mengemukakan alasan mengenai hati yang bersifat psikis (qalb) dinamai qalbu. Imam Al-Ghazali mengemukakan kerana perubahannya melebihi kecepatan mendidih air dalam kuali. Dikatakan dalam syair, “Qalbu dinamai dengan qalbu hanyalah karena bolak-baliknya, sedangkan pemikiran membuat manusia mencapai banyak derajat.”

Saya hendak menyatakan, bahwa terdapat hubungan yang sangat berkaitan antara qalb dengan organ tubuh manusia.

Agar kita tetap sehat, maka mulai sekarang mari kita menjaga qalb atau hati kita tetap sehat

Menurut Imam Al Ghazali, Qalb terdiri dari:
Empat Jenis Qalb:

Qalb(hati) itu ada empat macam:
1.Qalb yang bersih, padanya pelita yang bersinar gemilang. Maka itulah Qalb Al-Mumin.
2.Qalb yang hitam terbalik, maka itulah Qalb Al-Kafir.
3.Qalb terbungkus yang terikat dengan bungkusnya, maka itulah Qalb Al-Munafiq.
4.Qalb yang melintang, padanya keimanan dan ke-nifaq-an.

Mengapa Qalb yang Bersih Diperlukan?

Orang bertanya kepada Rasulullah saw, “Wahai Rasulullah! Di manakah Allah? Di bumi atau di langit ? Rasulullah saw. menjawab, “Allah Ta’ala berfirman:

“Tidak termuat Aku oleh bumi-Ku dan lelangit-Ku, dan termuat Aku oleh qalb hamba-Ku yang Mu’min, yang lemah-lembut, yang tenang-tenteram”
- Hadis Nabi saw -

وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ
” .. Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan
dan menjadikan iman itu indah dalam qalb-mu .. ”
(Al Hujuraat: 7)

أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ
” .. mereka itulah orang-orang yang telah dituliskan
dalam hati2 mereka al-’Iman.”
(Al Mujaadilah: 22)

Penyakit Hati
Ini bererti mengapa Qalb yang bersih diperlukan, karena Qalb merupakan tempat cahaya Iman. Sedangkan yang menyebabkan Qalb menjadi kotor adalah penyakit hati.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاء لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ
“Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.”
(Yunus:57)

Sebab-sebab Qalb Terhijab:
• Mencintai kehidupan dunia.
• Mempertuhankan hawa-nafsu.

Imam Ja’far Ash Shidiq seperti dikutip dalam buku Tao of Islam (Mizan, 1996), mengklasifikasikan hawa nafsu ini menjadi 75 jenis, beberapanya a.l.:
Jahat (wazir kebodohan)
1.Kekafiran
2.Penyangkalan
3.Keputusasaan
4.Ketidakadilan
5.Kemarahan
6.Mengeluh
7.Kecil hati
8.Keserakahan
9.Kekejaman
10.Kemurkaan
11.Kebodohan
12.Kepandiran
13.Tak kenal malu
14.Kerinduan
15.Kelancangan
17.Kesombongan
18.Dendam
19.Kemiskinan
20.Pengunduran diri
21.Permusuhan
22.Kekasaran
23.Kebencian
24.Pelanggaran janji
25.Curang
26.Kejorokan
27.Ketidakpedulian
28.Ketergesa-gesaan
29.Keras kepala
Dan lain-lain

Semua ini disebut penyakit hati, yang akan menyebabkan penyakit jasmani, (Wallahu’alam)

Kekeliruan antara Masjid Aqsa dan Dome of the Rock

Masjid Al-Aqsa di Jerusselam ialah masjid yang pertama di bumi dan qiblat yang pertama sebelum Kaabah

Perbezaan antara Masjid Al-Aqsa dan Dome of the Rock yang mana masih ramai yang tidak mengetahui tentangnya

Dome of the Rock telah di bina oleh Kalifah Abd Al-Malik Bin Marwan pada tahun 72 hijrah. Bangunan ini adalah menandakan sejarah Islam


(Dome of the Rock)

Melihat pada gambar di atas, tentunya ramai yang menyangka bahawa masjid di atas adalah Masjid Al-Aqsa. Jika diperhatikan denga teliti, kita akan dapat melihat sebuah lagi kubah berwarna hijau yang kelihatan agak samar-samar. Percayalah, kubah yang berwarna hijau itulah Masjid Al-Aqsa yang sebenarnya.
Masjidil Aqsa merupakan kiblat pertama bagi Umat Islam sebelum dipindahkan ke Kaabah dengan perintah Allah SWT. Kini ia berada di dalam kawasan jajahan golongan 'Bintang Enam'. Dalam keadaan yang demikian, pihak mereka telah mengambil kesempatan untuk mengelirukan Umat Islam dengan mengedarkan gambar Dome of The Rock sebagai Masjidil Aqsa. Tujuan mereka hanyalah satu, iaitu untuk meruntuhkan Masjidil Aqsa yang sebenarnya. Apabila Umat Islam sendiri sudah terkeliru dan sukar untuk membezakan Masjidil Aqsa yang sebenarnya. Maka semakin mudahlah tugas mereka untuk melaksanakan perancangan tersebut.
Agenda mereka ialah untuk menghapuskan Masjidil Aqsa. Berikut disertakan juga terjemahan daripada surat yang dikarang dan dikirimkan oleh Dr. Marwan kepada ketua pengarang "Al-Dastour" harian. Berhati-hatilah dengan perancangan golongan 'Bintang Enam' tentang Masjidil Aqsa. Jangan biarkan mereka berjaya dengan peracangan mereka.
Terjemahan surat Dr. Marwan:

Terdapat beberapa kekeliruan di antara Masjidil Aqsa dan The Dome of The Rock. Apabila sahaja disebut tentang Masjidil Aqsa di dalam media tempatan mahupun antarabangsa, gambar The Dome of The Rock pula yang dipaparkan. Sebab utama ia dilakukan adalah bagi mengabaikan orang ramai dimana ianya adalah perancangan mereka. Tinjauan ini diperolehi semasa saya tinggal di USA, dimana saya telah dimaklumkan bahawa mereka di Amerika telah mencetak dan mengedarkan gambar tersebut dan menjualkannya kepada orang arab dan Muslim. Kadangkala dijual dengan harga yang murah bahkan kadangkala diberikan secara percuma supaya Muslim dapat mengedarkannya dimana-mana sahaja. Tak kira di rumah mahupun pejabat.
Ini meyakinkan saya bahawa mereka ingin menghapuskan gambaran Masjid Al-Aqsa dari ingatan umat Islam supaya mereka dapat memusnahkannya dan membina kuil mereka tanpa sebarang publisiti. Sekiranya terdapat pihak yang membangkang atau merungut, maka mereka akan menunjukkan gambar The Dome of The Rock yang masih utuh berdiri, dan menyatakan bahawa mereka tidak berbuat apa-apa. Rancangan yang sungguh bijak! Saya juga merasa amat terperanjat apabila bertanya kepada beberapa rakyat arab, Muslim, bahkan rakyat Palestin kerana mendapati mereka sendiri tidak dapat membezakan antara kedua bangunan tersebut. Ini benar-benar membuatkan saya berasa kesal dan sedih kerana hingga kini mereka telah berjaya dalam perancangan mereka.Dr. Marwan Saeed Saleh Abu Al-Rub Associate Professor, Mathematics Zayed University Dubai

Fadhilat Haji

Allah berfirman:

جَعَلَ اللّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَاماً لِّلنَّاسِ

"Allah menjadikan Kaabah, rumah suci tempat pelindung untuk keselamatan manusia." (Al-Maaidah ayat 100)

Ibn Abbas r.a berkata bahawa tempat perlindungan dan keselamatan yang di sebutkan disini sebenarnya menggambarkan pemeliharaan agama mereka dan pengerjaan haji. Maksud yang lain ialah bahawa mereka yang memasuki Kaabah akan terselamat daripada serangan.

Hassan Basri r.alaih tatkala membaca ayat ini berkata: "Bahawa agama ini akan tegak dengan gagahnya selagi haji dilakukan diBaitullah dan selagi manusia mengadap muka mereka di dalam sembahyang ke arah Kaabah. (Durre Manthur)

Kaabah telah dua kali binasa, (dan di bangunkan semula) tetapi pada kali ketiganya jikalau ianya musnah, ia akan di angkat daripada dunia ini.

Imam Ghazali r.alaih menukilkan daripada Ali r.anhu berkata: "Apabila Allah Taala ingin untuk membinasakan dunia, Dia akan mula-mula sekali menyebabkan Kaabah runtuh. Kemudian dunia akan di musnahkan (Ithaaf)

Hadis 1.
Ibn Abbas r.anhu meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w bersabda: "Seratus dua puluh rahmat turun ke atas Kaabah setiap hari dan malam, enam puluh untuk mereka yang melakukan tawaf, empat puluh bagi mereka yang mendirikan solat dan dua puluh untuk mereka yang melihat Kaabah." (Baihaqi)

Hadis 2.
Ibn Abbas r.anhu meriwayatkan bahawa tatkala membicangi batu hitam Nabi s.a.w bersabda: "Sesungguhnya Allah akan membangkitkannya di hari qiyamat, Ia akan mempunyai dua biji mata yang mana dia dapat melihat dan dan lidah di mana dia akan bercakap, menjadi saksi bagi pihak setiap orang yang telah menciumnya dengan kebenaran dan keimanan." (Tirmizi, Ibn Majah dan Darimi)
Menciumnya dengan kebenaran dan keimanan bermaksud melakukannya dengan penuh kepercayaan(yakin) mendapat ganjaran.

Hadis 3.
Ibn Abbas r.anhu meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w bersabda: "Hajarul Aswad di turunkan daripada syurga, mempunyai warna yang terlebih putih daripada susu. Dosa-dosa manusia menyebabkan menjadi hitam." (Ahmad dan Tirmizi)
Hadis ini memberitahu kita bahawa disebabkan manusia menyentuhnya dengan tangan-tangan yang penuh dengan dosa, kesan daripada dosa-dosa mereka menyebabkan batu itu menjadi hitam.

Hadis 4.
Ibn Abbas r.anhu berkata: "Daku mendengar Nabi s.a.w bersabda: "Multazam adalah sebuah tempat di mana doa-doa di terima. Barangsiapa berdoa kepada Allah pada tempat ini, Allah mengkabuli doanya." (Al-Musalsilaati Li Shah Waliullah)

Hadis 5.
Anas r.anhu meriwayatkan bahawa Nabi s.a.w bersabda: "Solat yang di kerjakan oleh seseorang di dalam rumahnya ialah satu solat, dan solat di dalam masjid tempatan( di tempatnya) ialah bersamaan 25 kali solat, dan solatnya yang di lakukan di dalam masjid Jamek di ganjarkan sehingga 500 solat,dan solat di dalam Masjid Al-Aqsa di ganjarkan sehingga 50,000 solat, dan solat di masjidku (Masjid Nabawi) di ganjarkan sehingga 50,000 solat, dan solat di Masjid Al- Haram di ganjarkan 100,000 solat." (Ibn Majah)

Hadis 6.
Umar r.anhu berkata: "Lebih baik bagiku melakukan 70 dosa di Rukiya (di luar Mekah-daripada melakukan satu dosa di dalam Mekah."
Sebagaimana amalan-amalan kesalihan di lipatgandakan dengan banyaknya dari segi ganjarannya, begitulah juga dosa-dosa di lipatgandakan dengan banyaknya.

Kaabah Yang Mulia

Kaabah di waktu dahulu


Pandangan Kaabah dari atasnya

Ibadah Tawaf

Pandangan secara datar

Pandangan Kaabah dari atas (bird eye view)

Masjidil Haram di waktu malam

Permandangan Masjidil Haram melalui satelite

pandangan dataran

Allah Ta'ala berfirman:

إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكاً وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ

Rumah yang pertama (untuk beribadat) untuk manusia ialah di Bakkah, yang penuh dengan rahmat (keberkatan) dan menjadi hidayah untuk seluruh alam. (Ali-Imran :96)

Ali r.a berkata mengenai ayat di atas bahawa rumah-rumah kediaman telah di bangunkan sebelum Kaabah tetapi tempat yang pertama untuk beribadat kepada-Nya (Allah Ta'ala) cuma yang ini saja..

Adalah diriwayatkan dari ramai sahabat-sahabat r.anhum bahawa bahagian bumi inilah yang pertama sekali muncul keluar daripada air selepas penciptaannya dan daripadanya lah bahagian bumi yang lain terbentang dan terhampar.

Allah Taala berfirman :

وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْناً

Ingatlah kami jadikan Rumah itu tempat berhimpun untuk manusia dan tempat keselamatan.(Al Baqarah, ayat 15)

ingatlah bahawa Nabi Ibrahim a.s dan Ismail a.s membangunkan asa Kaabah dengan doa ini yang bermaksud: Tuhan kami terimalah usaha ini daripada kami kerana Kaulah Yang Maha Mendengar, Maha Mengetahui.

Tidaklah ada keraguan lagi bahawa tempat inilah yang paling mulia di mana Allah sendiri memerintahkan pembinaannya. Jibrail a.s merangkakan rancangan itu. Orang yang gagah seperti Nabi Ibrahim a.s ialah pemahat batunya dan Ismail .a.s seorang yang berkeliber menjadi pembantunya. Apakah ini tidak menggambarkan atas kepentingan dan kelebihannya daripada segi asalnya? Menurut satu riwayat daripada Ibn Saad r.a mengatakan bahawa Ibrahim a.s pada masa itu mencapai umur yang lanjut 100 tahun dan Ismail a.s berumur 30 tahun. (Durri Manthur)

Pembinaan Kaabah

1} Pendapat yang termasyur yang di terima oleh Ulama ialah Kaabah di bina oleh Malaikat kira-kira 2000 tahun sebelum terciptanya Adam a.s. Setengah Ulama yang lain telah berpendapat bahawa ini bukanlah masa yang pertama kali Kaabah di bina. Kali yang pertama ianya di bina ialah di mana Allah Taala sendiri yang menyebabkan terjadi dengan perintah-Nya, Malaikat tidak mengambil bahagian dalam pembinaannya.

2}Pendapat yang terkenal daripada ahli-ahli Hadis dan sejarah bahawa Adam a.s membinanya sekali semasa hayatnya. Menurut riwayat-riwayat bahawa Adam a.s telah mengumpulkan batu bata daripada 5 buah gunung yang berbeza; gunung Labenan, gunung Sinai, gunung Zaita, gunung Judi dan gunung Hira. Versi yang lain mengatakan bahawa Adam a.s cuma meletakkan asasnya dan daripada langit turunlah Baitul Makmur keatasnya. Kemudian pada ketika wafatnya atau pada masa banjir di zaman Nabi Nuh a.s, Baitul Makmur sekali lagi di angkat kelangit.

3}Pendapat ini dikatakan bahawa Nabi Shith a.s, anak kepada Adam a.s yang membina Kaabah.

4}Kemudian pembinaannya oleh Nabi Ibrahim a.s (di tempat yang sama) sebagaimana yang di nyatakan diatas. Dikatakan bahawa Kaabah setinggi 9 ela, panjangnya 30 ela dan lebarnya 23 ela (30x23x9). Ianya tidak beratap.

5}Pembinaan oleh Amaliqah

6}Pembinaan oleh Jurhum, kedua-dua ini daripada kaum bangsa Arab keturunan Nabi Nuh a.s

7}Pembinaan oleh Qusay iaitu salah seorang daripada datuk Nabi Muhammad s.a.w

8}Pembinaan yang dilakukan oleh orang-orang Quraish.

9}Pada tahun 64 Hijrah, tentera-tentera Yazid menyerang Mekah menentang Abdullah Bin Zubir (seorang sahabat Nabi s.a.w). Api telah dilontarkan dari luar Mekah dengan lastik yang besar. Akibatnya kain penutup Kaabah terbakar dan dindingnya rosak. Kemudian Abdullah bin Zubir r.a membina semula Kaabah. Pada kali ini dibuat mengikut hasrat Nabi s.a.w, di mana Hatem dimasukkan ke dalam bahagian Kaabah dan pitunya di atas tanah. Pembinaan ini bermula pada bulan Rejab 64 atau 65 Hijrah.

10}Pembinaan oleh Hajjaj bin Yusuf As-Thaqafi. Beliau berkata Abdullah bin Zubir r.a telah tukarkan bentuk Kaabah yang tidak sama seperti di zaman Nabi s.a.w. Pembianaan semula pada tahun 73 Hijrah.

11}Pada tahun 1021 Hijrah Sultan Ahmad Turki telah membuat beberapa pembaikan pulih ke atas Kaabah. Atapnya di tukar dan bahagian dinding yang tidak kuat telah di perkukuhkan. Cuma kerja-kerja membaik pulih sahaja di lakukan.

12}Pada tahun 1039 Hijrah ribut telah melanda dan beberapa bahagian dinding telah runtuh, Sultan Murad membina semula dinding yang roboh.

Wallahua'alam...

Haji Mabrur...

Haji mabrur bermaksud haji yang diterima. Ibn Kholawaih mentakrifkan al-Mabrur sebagai al-Maqbul iaitu diterima. Dan ada yang mengatakan sesuatu yang tidak bercampur dengan dosa. Kemudian, diabsahkan oleh Imam Nawawi dengan pendapat tersebut (tidak bercampur dosa)

Apabila merujuk kitab hadith yang muktabar seperti Sahih Bukhari, Imam Bukhari meletakkan bab yang khusus bertajuk ”Kelebihan Haji Mabrur”. Manakala, Imam Muslim meletakkan perbincangan haji yang diterima di dalam bab “Iman kepada Allah Taala seafdal-afdal amalan”.

Cara mencapai haji mabrur:
Secara umumnya, untuk mencapai haji yang diterima disisi Allah hendaklah memenuhi kriteria berikut;
1: Hajinya hendaklah ikhlas semata-mata kerana Allah dan tidak riyak (menunjuk-menunjuk).
Imam Nawawi ketika menafsirkan hadith diatas dengan berkata “mabrur (diterima) adalah baik hajinya. Dikatakan almabrur juga ialah haji yang tidak bercampur dengan dosa. Ada yang mengatakan tidak ria’ pada hajinya”
Niat menunaikan haji hendaklah ikhlas bermula dari keluar rumah dan tidak boleh berniat selain daripada Allah seperti perasaan riya’ iaitu menunjuk-nunjuk atau sebagainya yang membawa kepada kemurkaan ALlah
Di dalam Musnad Ahmad, ada sebuah hadith:
“Sesiapa yang keluar dari rumahnya, pada tangannya ada dua bendera, satu bendera pada malaikat dan satu bendera pada syaitan, jikalau dia keluar dengan niat kerana Allah, malaikat akan mengekorinya bersama bendera tadi, maka bendera tadi masih bersamanya sehingga dia kembali ke rumahnya, dan jikalau dia keluar dari rumahnya melakukan kemurkaan kepada Allah, maka syaitan akan mengekorinya bersama benderanya, dan bendera tersebut masih bersamanya sehingga dia kembali ke rumahnya”

2: Kesemua perbelanjaan haji adalah berpunca daripada yang halal.
Di dalam Sahih Muslim ada hadith menyebut:
“Sesungguhnya Allah itu baik, dan tidak menerima kecuali yang baik-baik dan sesungguhnya Allah menyuruh orang mukmin megikut apa yang diperintahkan oleh para utusan Allah. Kemudian baginda membacakan ayat alQuran
“Wahai sekalian Rasul, makanlah dari (makanan) yang baik-baik (halal) dan beramal soleh. Sesungguhnya aku tahu apa yang kamu lakukan [Surah alMukminun : 51]”
Kemudian Rasulullah membacakan lagi :
“Wahai orang-orang yang beriman, makanlah dari (makanan) yang baik-baik (halal) dari apa yang kami rezekikan” [Surah alBaqarah 172]
Kemudian disebut, seorang lelaki bermusafir menadah tangan ke langit seraya berkata “Ya Tuhanku” sedangnya punca makanan dari yang haram, minuman punca yang haram, pakaiannya punca yang haram. Bagaimana ia boleh diterima??”
Oleh itu, sewajarnya sebagai seorang yang akan menunaikan haji meneliti dan bermuhasabah kembali sumber-sumber pendapatan, perbelanjaannya dan bekalannya disana dari sumber-sumber yang halal.

3: Melakukan fardhu haji sesuai dengan ditunjukkan oleh sunnah yang sahih.
Bermula dengan niat sehinggalah haji wada’ ditunjukkan oleh Baginda Rasulullah didalam sunnahnya. Sebagai seorang muslim yang sejati, kita wajar meneladani Baginda tanpa menambah-nambah ibadat yang tidak pernah dilakukan Baginda.
Ini sesuai dengan sabda Baginda;
“Sesiapa yang memperbaharui urusan agama (menokok tambah yakni melakukan bid'ah), maka mereka bukan dari kalangan kami (umat Muhammad)”
Syeikh Mustafa az-Zarqa’ ketika ditanya makna haji yang mabrur, beliau menyatakan diantara ciri-ciri hajinya diterima ialah “hendaklah bagi tuan empunya yang menunaikan haji tidak melampau-lampau didalam mengerjakan kewajipan haji, tidak mengabaikan adab-adab haji dan sunnah-sunnahnya, memperbanyakkan taat, ibadat, sedekah, menjadi teladan (kepada orang lain) dengan memiliki budi pekerti yang baik, memberi makan sekadar kemampuannya, berkata-kata dengan lembut, dapat mengawal setiap cabaran yang ditempuh, bersikap berlapang dada dan pemaaf, kembalinya dari haji dengan memandang tinggi kehidupan akhirat dan berniat untuk kekal (seperti keadaan tersebut) dan istiqomah”

4: Melakukan ibadat haji sepenuhnya dengan taat tanpa mempertikaikannya
Umar Radiyallahu’anhu ketika ditanya perbuatannya mencium hajarul aswad, maka beliau menjawab “Kau hanya sebuah batu yang tidak mempu memberi faedah dan mudarah, kalau bukanlah kerana Rasulullah mengucupnya, aku tidak akan mengucupnya”
Ini jelas menunjukkan kita melakukan ibadat mengikut teladan yang ditunjukkan oleh Rasulullah tanpa menokok tambah berdasarkan akal semata-mata.

5- Setelah menunaikan haji, berusaha pula melakukan badal (ganti) haji ayah dan ibu yang tidak berkemampuan menunaikan Haji:
Ini sesuai dengan hadith :
“Ya Rasulullah, sesungguhnya emakku telah bernazar untuk menunaikan haji, tetapi tidak ditunaikan sehingga dia meninggal dunia, adakah aku perlu menunaikan hajinya? Sabda Rasulullah : Ya, tunaikanlah haji untuknya. Adakah kau lihat jika emakmu berhutang engkau akan membayarnya? Jawab wanita tersebut : Ya. Sabda Nabi : Begitu juga (hutang) kepada Allah. Malah kepada Allah lebih layak dilunaskan (hutangnya)”.
Didalam hadith yang lain:
“Ya Rasulullah, sesungguhnya Allah mewajibkan ke atas hamba-hambanya menunaikan haji. Bapaku seorang yang tua tidak mampu pergi bermusafir (ke Mekah), adakah aku perlu menunaikan haji untuknya? Sabda Rasulullah : Ya”

Pengertian Haji dan Manfaatnya

Dalam keadaan haji yang sebenar dan sejati biasanya ia mempunyai satu contoh atau cara yang mempunyai dua bentuk, dan pada setiap sesuatu amalan haji terdapat dua hakikat yang tersirat. Sungguhpun dalam setiap perintah Allah Ta'ala terdapat begitu banyak manfaat dan kebijaksanaan, yang mana pengertian-pengertian dan maksud yang dalam kerap kalinya begitu dalam sehinggakan fikiran kita tidak dapat membayangkan. Tetapi banyak daripada pengertian-pengertian itu sebaliknya dapat difahami oleh setiap orang. Begitu jugalah haji yang mana kebanyakan daripada pengertian dan kebijaksanaannya yang terkandung di dalamnya tidak dapat dengan mudahnya difahami. Sementara itu pula lain-lain pengertian dan kebijaksanaannya boleh dapat ditangkap dengan mudahnya.

Pertamanya, haji menggambarkan kematian. Iaitu pemergian kita daripada dunia ini dan keadaan-keadaan selepas mati. Keduanya ia memberikan satu pernyataan amali (praktikal) yang sangat jelas mengenai kecintaan, pengabdian dan pemujaan yang sebenar.

Marilah kita lihat betapa haji itu dapat menggambarkan kematian dan keadaan akhirat. Seorang haji meninggalkan rumahnya, memberi selamat tinggal kepada orang-orang yang dikasihinya dan juga saudara-maranya, dan berpisah daripada mereka sebaik saja sebelum dia berjalan berseorangan diri. Daripada sana dia meneruskan ke negara lain (seolah-olah alam lain), meninggalkan di belakangnya semua perkara-perkara yang mana ada bersangkut paut dengannya yang juga mengikat kebanyakan daripada masanya, rumahnya, keluarganya hartanya dan sahabat-sahabatnya. Demikianlah keadaan mati adalah sama, dengan itu apabila seseorang itu meninggalkan dunia maka dia meninggalkan segala-galanya di belakangnya. Inilah yang sepatutnya di fikirkan oleh setiap orang yang mengerjakan haji bila bergerak menujun ke Baitullah. Maka berpisahlah dia (haji) sebagaimana jenazah di bawa ke kubur. Kemudian si haji yang memakai dua helai kain putih semasa ihram hendaklah selalu diingatkan kepada kain kafan yang putih akan dipakainya pada hari maut menjemput kita. Bila Labbaik disebut dengan kuat olehnya maka si haji hendaklah ingat bahawa pada hari qiyamat semua orang akan dipanggil oleh malaikat yang meniup sangkakala untuk berkumpul di hadapan Allaha Ta'ala bagi tujuan di hisab. Kemasukan ke dalam Mekah membawa kepada keselamatan dan keamanan. Disinilah tempatnya rahmat Allah yang di cari dan di jamin. Tetapi masih disebabkan kesalahan-kesalahan kita, maka kita sepatutnya berasa kurang senang dan penuh kedukaan, bahawa kita tidak mendapat ketenangan walaupun di tempat yang tenang, tetapi di Mekah adalah tempat ketenangan dan keselamatan.

Maka yang demikian semasa berada di Mekah kita sentiasa diingatkan bahawa tempat ini memberikan ketenangan keseluruhannya kepada kita adalah di sebabkan rahmat dan nikmat daripada Allah semata-mata. Melihat kepada Kaabah sepatutnya membangkitkan ingatan kita kepada melihat Tuhan Kaabah itu sendiri di hari qiyamat. Dengan alasan inilah melihat Kaabah itu hendaklah dengan penuh ketakutan dan penghormatan, seolah-olah melihat raja yang besar pada masuk keistananya. Tawaf di keliling Kaabah membawa ingatan kita kepada para-para malaikat yang sentiasa membuat tawaf di keliling Arasy Allah. Bila si haji memegang kain kelambu Kaabah dengan air mata tangisannya yang mencampakkan dirinya kepada multazam, ianya membangkitkan ingatan kepada gambaran seorang pendosa yang telah berbuat dosa terhadap Tuhannya yang sangat kasih, Mulia dan sangat Pemurah. Bila si haji berlari-lari dari Safa dan Marwa ianya ingatkan kita tentang mereka yang akan berlari-lari daripada satu tempat ke satu tempat yang lain di padang mahsyar pada hari qiyamat. Kisahnya diberitahu dengan sepenuhnya di dalam hadis, bahawa pada hari qiyamat, bila semua orang akan berada didalam keadaan huru hara dan bimbang kerana azab yang tidak dapat ditahan dan berat serta penderitaan-penderitaan mereka membuat keputusan berlari kepada Nabi-nabi untuk mendapat syafaat bagi pihak mereka kerana kedudukan mereka yang hampir dengan Allah, tidak ada kecelaan, suci daripada dosa dan tidak melanggar batas. Pertama-tamanya mereka akan pergi kepada Adam a.s dan berkata: Engkau adalah bapa kami, Allah telah mencipta kamu dengan tangan-Nya sendiri. Ia menyebabkan para-para malaikat sujud kepadamu, dan mengajari kamu dengan segala nama benda-benda....tolonglah memintakan syafaat kepada Allah bagi pihak kami." Dia berkata: Tidak, daku tidak boleh apakah yang akan aku jawap bila Allah menyoalku tentang memakan buah terlarang? Pergilah kepada Nuh a.s" Dengan kecemasan yang lebih daripada dahulu, manusia akan berlari kepada Nuh a.s, dan dia juga akan menjawap: "Daku tidak dapat meminta syafaat bagi pihak kamu semua kerana pada ketika banjir yang melanda aku telah meminta permintaan yang tidak patut untuk menyelamatkan anakku. Pergilah kepada Ibrahim a.s, " Dia juga akan memberi alasan bagi dirinya dan berkata: "Pergilah kepada Musa a.s. "Musa a.s juga akan beri alasan untuk dirinya dan berkata: "Pergilah kepada Isa a.s." Sesungguhnya dia juga akan memberi alasan dan menyuruh mereka berjumpa dengan Nabi besar s.a.w; maka Baginda s.a.w akan membukakan pintu pensyafaatan. Hadis ini panjang tapi disini daku cuma ingin menggambarkan peristiwa yang akan berlaku pada hari qiyamat, dimana manusia pada masa itu begitu takut, bimbang yang bersangatan dan berlari-lari daripada satu kepada yang lain.

Apakah lagi yang dapat digambarkan oleh A'rafah selain daripada mahsyar, padang yang mana penghisaban akan terjadi? Di A'rafah kita dapat melihat semua orang diatas padang yang satu dengan matahari yang memancar dari atas, kita lihat manusia memohon rahmat, penuh ketakutan terhadap dosa-dosa mereka. Di hari qiyamat keadaannya juga serupa, cuma ketakutan lebih dasyat lagi dari dunia ini.

Kedua, haji itu memaparkan satu kecintaan yang sejati dan kasih sayang yang mendalam, yang dijelaskan didalam haji. Untuk memahami perkara ini, hendaklah diingatkan perkara yang berikut ini: Perhubungan manusia dengan Khaliq (Allah Ta'ala) di dalam Islam mempunyai dua jenis. Pertamanya manusia ini hanyalah muncul sebagai hamba sahaja di hadapan-Nya- sebagai hubungan Tuhan dan hamba; di mana Allah Ta'ala sebagai Tuhan, Pemberi rezeki, yang Maha Perkasa dan manusia sebagai hamba suruhan dan hamba yang hina dina. Manusia adalah penyembah dan Allah Ta'ala hanya yang layak disembah. Atas alasan inilah segala-galanya didalam solat perhubungan ini dan menyerlahkan sifat kerendahan, kehinaan dan penyerahan bagi pihak manusia. Keduanya, terdapat di antara manusia dan Allah Ta'ala satu lagi perhubungan yang berdasarkan kepada kasih sayang dan kesyukuran. Di sini Allah itulah Tuhan, Pemberi rezeki, Pemurah, yang Mulia, sesuatu yang mempunyai segala kecantikan dan kesempurnaan. Manusia secara nalurinya memiliki kebolehan mencintai, memuji dan memuja akan kecantikan dan kelebihan. Demikianlah ianya dicipta. Perhubungan kedua ialah di mana Allah sebagai Pemilik kepada segala-gala yang berkaitan kecantikan dan kesempurnaan, dan manusia sebagai pemuji-Nya. Ia menggambarkan bahawa Allah Ta'ala sebagai yang dikasihi dan manusia sebagai kekasih mencari sesuatu yang dikasihinya; dan berjuang dengan sepenuh-penuhnya bagi mendapat kerelaan dan pembalasan cinta daripada yang dikasihinya. Pemaparan yang jelas tentang perhubungan ini digambarkan di dalam ibadah haji. Ianya menunjukan cinta yang begitu tinggi yang mana setiap sesuatu itu di korbankan demi mendapat kecintaan-Nya.